सर्वोच्च परमात्मा, कृष्ण, यांना नमस्कार करतो—जे वेदांचा मध जणू मधमाशीप्रमाणे काढतात व आपल्या सेवकांना ज्ञान व आत्मसाक्षात्काराचा अमृत प्रदान करतात, जेणेकरून संसाराच्या भयातून मुक्ती मिळावी. हरी हा सर्व जीवांचा आत्मा आहे, प्रकृतीचा स्वामी आहे; त्याचे चरणच या जगातील लोकांसाठी खरे आश्रय आहेत, ज्यातून सुरक्षितता प्राप्त होते. तोच सर्वांचा सर्वात प्रिय आत्मा आहे, ज्याच्यापासून किंचितही भय उत्पन्न होत नाही; ज्याने हे जाणले, तो खरा ज्ञानी आहे, आणि असा ज्ञानी म्हणजे हरीच स्वतः शिक्षक आहे. नारद म्हणाले, “हे श्रेष्ठ पुरुषा, तुझा प्रश्न मी उत्तरला आहे; आता मी बोलतोय, तू लक्षपूर्वक ऐक, हे गुप्त व निश्चित ज्ञान.” नारद एक दृष्टांत सांगतात—एक लहान जीव, मृदू स्वभावाच्या स्त्रियांच्या आश्रयासाठी भटकत असतो, आणि सहा पायांच्या मधमाशांच्या गोड गाण्यांना आसक्त होतो, त्यांच्या आवाजासाठी लोभी होतो; पुढे असलेल्या भुकेल्या लांडग्यांकडे दुर्लक्ष करतो, जे कधीच तृप्त होत नाहीत, आणि मागे एक हरिण, जो शिकाऱ्याच्या बाणाने जखमी झालेला आहे, त्याचा पाठलाग करतो. नारद अर्थ स्पष्ट करतात—मृदू स्वभावाच्या स्त्रियांच्या संगतीत आश्रमाचा आश्रय फुलांच्या सुवासाप्रमाणे क्षणिक असतो. कामजन्य आनंदाच्या मागे धावत, मन एकत्रित होऊन त्या संगतीत गुंतून जाते. मधमाशांच्या गाण्याप्रमाणे स्त्रियांचे मोहक बोल कानांना मोहवतात. पुढे, लांडग्यांसारखा काळ आपला आयुष्य दिवस-रात्र गुप्तपणे संपवतो, घरातील सुखात गुंतून असताना. आणि मागे, शिकारी—मृत्यू—आपल्या मनाला बाणाने भेदतो. “राजा, तू हे मन, ज्याचे हृदय बाणाने भेदले गेले आहे, पाहावे.” म्हणून, हरिणाच्या वागणुकीकडे लक्ष दे आणि आपल्या मनाला हृदयात संयमित ठेव, जसे सारथी लगाम पकडतो. स्त्रियांचा संग आणि गटाचे गाणे सोड, आणि हळूहळू हंसाच्या आश्रयात शरण जा—तृप्त रहा आणि पायरीपायरीने निवृत्त हो. राजा विचारतो, “हे ब्राह्मण, मी प्रभूचे बोल ऐकले आणि मनन केले. शिक्षक हे ज्ञान का सांगत नाहीत, जर ते जाणतात?” “तुमच्या शब्दांनी माझा मोठा संशय दूर झाला आहे. जिथे इंद्रिये पोहोचत नाहीत, तिथे ऋषीही गोंधळतात.” नारद सांगतात—“ज्याप्रमाणे कृती केली जाते, त्या कृतीचे फळ, शरीर सोडून, दुसऱ्या शरीरात भोगले जाते.” वेदज्ञांमध्ये या विषयावर चर्चा आहे—कृती लपलेली असते, प्रकट नसते. नारद स्पष्ट करतात—“ज्याप्रमाणे कृती केली जाते, त्याच कृतीचे फळ पुढील जन्मात, सूक्ष्म शरीर आणि मनाद्वारे, अखंडपणे भोगले जाते. जसे मनुष्य झोपलेल्या, श्वास घेणाऱ्या शरीराला सोडतो, तसाच तो कृतीचे फळ त्या शरीरात किंवा दुसऱ्या शरीरात भोगतो. ‘मी हे आहे’ असे ठरवून, मनाने जे पकडले जाते, त्यानुसार त्या कृतीचे फळ मिळते, आणि पुनर्जन्म घडतो. जसे मन इंद्रियांच्या क्रियेतून ओळखले जाते, तसेच पूर्व शरीरातील कृती मनाच्या हालचालीतून ओळखता येतात. या शरीराने अनुभवले नाही, पाहिले नाही, ऐकले नाही, तरी कधीतरी ती रूपे मनात दिसतात, कारण ती आपल्यातच आहेत. म्हणून, राजा, देहधारी आत्मा त्या शरीरातून उत्पन्न झालेले रूप प्राप्त करतो; जे अर्थ थेट अनुभवले नाही, ते मनाने पकडता येत नाही. मनच मनुष्याला पूर्वीची रूपे, भविष्यातील आणि न होणारी रूपे दाखवते. कधी कधी, जे न पाहिले, न ऐकले, ते मनात प्रकट होते; म्हणून, स्थान, काळ, आणि कृतीनुसार अनुमान करावे. मन आणि इंद्रिये ज्या वस्तूंना अनुभवतात, त्या वारंवार अनुक्रमाने येतात आणि जातात; सर्व लोक हेच अनुभवतात. जेव्हा मन केवळ सत्त्वात स्थिर होते, प्रभूच्या समीप राहते, तेव्हा अंधार, जसे चंद्राच्या सावलीसारखे, नष्ट होते आणि ज्ञान उजळते. ‘मी’ आणि ‘माझे’ ही भावना, बुद्धी, मन, इंद्रिये आणि गुणांची सुरुवातीपासूनची व्यवस्था टिकली आहे, तोपर्यंत खंडित होते. झोप, मूर्च्छा, आणि दुःखात, श्वासात विघ्न आल्यामुळे ‘मी आहे’ ही चेतना उत्पन्न होत नाही—even मृत्यूच्या ज्वाळेतही नाही. गर्भात आणि बालपणी, अपरिपक्वतेमुळे, अकरा प्रकारचे सूक्ष्म शरीर प्रकट होत नाही, जसे नवीन चंद्राच्या अवस्थेत चंद्र लपतो. जरी वस्तू अनुपस्थित असली, तरी चक्र थांबत नाही; वस्तूंचा विचार करताना, स्वप्नात अपयश येते, जरी ते खरे नसते. पाच प्रकारचे सूक्ष्म शरीर, तीन आणि सोळा प्रकारांनी विस्तारलेले, जेव्हा चेतनेशी जोडले जाते, तेव्हा त्याला जीव म्हणतात. यामुळे, मनुष्य शरीर घेतो आणि सोडतो, आणि आनंद, दुःख, भय, वेदना, आणि सुख अनुभवतो. जसे जळावर आणि पाण्यावर असलेला जळवा न जाता, न राहता, तसाच मनुष्य शरीराशी असलेली ओळख मृत्यूप्रसंगीही सोडत नाही. अदृश्य वस्तू, दृश्यासारखी नष्ट होत नाही, पण वेगळ्या स्वरूपात असते, जसे स्वप्न; जे झाले, जे आहे, आणि जे होईल, ते सर्व दिवस-रात्र झोपलेले असतात. इंद्रियांनी केलेल्या कृतींचा विचार पुनःपुन्हा करताना, जोपर्यंत अज्ञान कृतीत आहे, तोपर्यंत आत्म्याला बंधन उत्पन्न होते. म्हणून, त्या बंधनातून मुक्तीसाठी, हरीची उपासना सर्व मनाने कर, विश्वाला त्याचेच स्वरूप मान, ज्याच्यापासून सृष्टी, पालन, आणि संहार उत्पन्न होतो. मैत्रेय सांगतात—सर्वोच्च भक्त, नारद, हंसांचा मार्ग दाखवून, त्यांना निरोप देऊन सिद्धलोकात गेले. राजा प्राचीनबर्ही, राजर्षी, आपल्या पुत्रांना सृष्टीच्या रक्षणाची शिकवण दिल्यावर कपिलाच्या आश्रमात तपासाठी गेले. तेथे, एकाग्रचित्ताने, दृढपणे, गोविंदाच्या कमळपदांची पूजा केली; सर्व आसक्तीपासून मुक्त, भक्तीद्वारे त्याला समरूप झाले. हे निष्पापा, हे आत्मज्ञान दिव्य ऋषीने गायले; जो याचे पठण किंवा श्रवण करतो, तो संसारबांधातून मुक्त होतो. मुकुंदाची ही पवित्र महिमा, जी जगाला शुद्ध करते, दिव्य ऋषीच्या मुखातून आली आहे, आत्म्याच्या शुद्धतेचे मूर्त स्वरूप आहे; जो हे श्रवण करतो, तो परम पद प्राप्त करतो, सर्व बंधनातून मुक्त होतो, आणि पुन्हा संसारात भटकत नाही. ही अद्भुत अध्यात्मिक शिकवण, जी मला मिळाली आहे, स्त्री-पुरुषांच्या कर्तव्यांबद्दल येथे आणि पुढे सर्व शंका दूर करते. शुकदेव म्हणतात—प्रभू अचानक अदृश्य झाले तेव्हा, वृंदावनातील स्त्रिया त्यांना पाहू न शकल्यामुळे व्याकुळ झाल्या, जसे हत्तींच्या कळपातील स्त्रिया त्यांच्या नेत्यापासून वेगळ्या झाल्या असतात. प्रभूच्या चाल, प्रेम, हास्य, खेळकर नजर, मोहक बोल, आणि रम्य लीला यांत तल्लीन झालेल्या स्त्रिया, लक्ष्मीपतीच्या मोहात, त्याच्या कृतींची नक्कल करू लागल्या, प्रत्येकजण स्वतःला कृष्ण समजू लागली. चालण्यात, हसण्यात, पाहण्यात, बोलण्यात आणि इतर कृतींमध्ये, त्या प्रियतमांच्या स्वरूपात, कृष्णाच्या खेळकर वागणुकीची नक्कल करत, ‘मीच कृष्ण आहे’ असे म्हणू लागल्या, आणि त्यांच्या हृदयात त्याचा विश्वास निर्माण झाला.