कमळासारख्या नेत्र असलेल्या श्रीकृष्णाच्या चरणांशी आम्ही स्पर्श केला, तेव्हापासून आम्ही इतके मोहित झालो आहोत की, लक्ष्मीला देखील फक्त एक क्षण मिळणाऱ्या त्या चरणांच्या सान्निध्यानंतर आम्ही दुसऱ्या कोणाच्याही समोर उभे राहू शकत नाही. लक्ष्मी देवी स्वतःही तुझ्या चरणरजेला सतत इच्छिते, जरी तिला तुझ्या वक्षस्थळी स्थान लाभले असले, सेविकांनी वेढलेले असले, तरी तिला त्या चरणधूलिकडेच ओढा असतो. तुझ्या एका कृपादृष्टीसाठी इतर देवतासुद्धा प्रयत्न करतात. त्याचप्रमाणे, आम्हीही तुझ्या चरणरजेला शरण आलो आहोत. म्हणून, हे दुःखांचा नाश करणाऱ्या, आमच्यावर कृपा कर. आम्ही आमचे घरदार सोडले आहे, केवळ तुझ्या चरणांची सेवा मिळावी म्हणून. हे नरश्रेष्ठ, तुझ्या सुंदर हास्यदृष्टीसाठी आमच्या अंतःकरणात तीव्र तृष्णा आहे—आम्हाला तुझ्या दासींसारखी सेवा करायची कृपा कर. तुझे केसांनी वेढलेले मुख, गालांवर चमकणारे कुंडल, तुझ्या ओठांचा अमृतरस, तुझे हास्यपूर्ण कटाक्ष, भीती दूर करणारे तुझे भुजदंड, आणि लक्ष्मीचे एकमेव निवासस्थान असलेले तुझे वक्षस्थळ—हे सर्व पाहून आम्ही केवळ तुझीच सेवा करावी, अशीच आमची इच्छा आहे. त्रैलोक्यातील कोणती स्त्री तुझ्या मधुर, गोड बोलण्याने व दिव्य लीला ऐकून मोहित होणार नाही? तुझ्या सौंदर्याचे दर्शन घेऊन, जिथे गायी, पक्षी, वृक्ष, आणि हरणेसुद्धा आनंदित होतात, तिथे कोणाचे मन आकर्षित होणार नाही? हे स्पष्ट आहे की, तू व्रजमध्ये भीती आणि दुःख दूर करण्यासाठी, आदिपुरुषाप्रमाणे, देवांचे रक्षण करणारा म्हणून प्रकट झाला आहेस. हे दुःखींच्या मित्रा, तुझ्या कमळासारख्या हातांनी तुझ्या दासींच्या जळणाऱ्या वक्षस्थळी आणि मस्तकावर कृपापरस्पर्श कर. शुकदेव सांगतात—गोपिकांच्या या व्याकुळ वचनांचे ऐकून, योगीश्वर, आत्मसंतुष्ट असतानाही, श्रीकृष्णाने सौम्य हास्य केले आणि त्या गोपींमध्ये आनंद मानला. त्यांच्या चेहऱ्यावर त्याच्या दृष्टीमुळे उमटलेले आनंदी हास्य फुलले, आणि त्या स्त्रियांनी वेढलेल्या अच्युताने, शुभ्र जुईच्या कळ्यांसारख्या हास्याने, जणू चंद्र तारकांमध्ये शोभतो, तसा तो त्या गोपींमध्ये तेजाने प्रकाशला. शेकडो स्त्रियांच्या प्रमुखांसोबत, गाणे गात-गात व ऐकत, वैजयंतिमाळा परिधान करून, तो वनात संचार करू लागला आणि त्या वनाला अलंकृत करू लागला. गोपींसह तो नदीच्या काठी गेला, गार वाळूच्या किना-यावर, कोमल, सुगंधी, कमळाच्या सुवासिक वाऱ्याने प्रफुल्लित होत, तो खेळू लागला. पसरलेल्या हातांनी, आलिंगनांनी, खेळकर झगड्यांनी, सैल झालेल्या कमरबंधांनी, नखांच्या स्पर्शाने, हास्य, कटाक्ष आणि स्मितांनी, कृष्णाने कामदेवाला जागृत केले आणि व्रजच्या सुंदर स्त्रियांना आनंदित केले. श्रीकृष्णाच्या या महान कृपेने, त्या अभिमानी गोपींना वाटू लागले की, पृथ्वीवर त्यांच्यासारख्या भाग्यवान स्त्रिया नाहीत. त्यांच्या या अहंकाराचे दर्शन होताच, केशव तेथून अचानक अदृश्य झाला, जेणेकरून त्यांना शमवून, त्यांच्यावर कृपा करता येईल. इथे या अध्यायाचा शेवट होतो—श्रीमद्भागवत महापुराणातील दशम स्कंधाच्या पहिल्या अर्ध्याचा एकोणतीसावा अध्याय, जो परमहंसांसाठी सर्वोच्च शास्त्र आहे. मी त्या परम पुरुषास, कृष्णास वंदन करतो, जो मधमाशीप्रमाणे वेदांचा सारांश घेतो आणि आपल्या सेवकांना संसारभय नष्ट करण्यासाठी ज्ञान व आत्मानुभूतीचे अमृत देतो. हरि हा सर्व देहधारकांचा आत्मा आहे, तोच प्रकृतीचा स्वामी आहे; त्याची पादुकाच या जगातील लोकांचे खरे आश्रयस्थान आहे. तोच सर्वात प्रिय आत्मा आहे, ज्याच्यापासून किंचितही भीती उरत नाही; हे जाणणारा खरा ज्ञानी आहे, आणि असा ज्ञानीच—हरि स्वतःच—गुरु आहे. नारद म्हणतात—हे नरश्रेष्ठ, तुझ्या प्रश्नाचे उत्तर मी दिले आहे; आता मी एक गुप्त व ठाम गोष्ट सांगतो, ती तू लक्षपूर्वक ऐक. एक लहानसा जीव, सौम्य स्वभावाच्या स्त्रियांमध्ये आश्रय शोधत, सहा पाय असणाऱ्या मधमाश्यांच्या गोड गाण्याला आसक्त होतो; त्याच्या पुढे कधीही तृप्त न होणारे, भुकेले लांडगे आहेत, तरीही तो पुढे जात राहतो, आणि मागे, एक हरण—शिकाऱ्याने जखमी केलेले—त्याचा पाठलाग करत असते. या गोष्टीचा अर्थ असा—मृदुल स्वभावाच्या स्त्रियांमध्ये, आश्रयस्थानी मिळणारे सुख फुलांच्या सुवासासारखे अत्यल्प असते. इच्छा-वासनेतून निर्माण होणाऱ्या क्षणिक सुखासाठी, जीव त्या संगतीत रमतो. मधमाश्यांच्या गाण्याप्रमाणे, स्त्रियांचे मोहक बोल कानाला भुरळ घालतात. पुढे, लांडग्यांसारखे काळ, दिवस-रात्र, आपले आयुष्य भक्षण करतात, जेव्हा आपण घरातील आनंदात मग्न असतो. आणि मागे, शिकारी—मृत्यू—आपल्यावर बाण सोडतो. हे राजन, या प्रकारे, ज्याच्या अंतःकरणात हे बाण घुसले आहे, त्या आत्म्याचे तू निरीक्षण कर. म्हणून, हरणाच्या वर्तनाचा विचार कर, आणि सारथ्याप्रमाणे आपल्या मनाला हृदयात आवर. स्त्रियांचा व समूहाचा संग सोड, आणि हळूहळू हंसाच्या आश्रयाला जाऊन, समाधानी राहा व मागे मागे सर्वकषपणे निवृत्त हो. राजा म्हणतो—हे ब्राह्मण, मी प्रभूच्या वचनांचे श्रवण केले आणि त्याचा विचार केला. जर हे गुरूंना माहीत असेल, तर ते हे स्पष्ट का सांगत नाहीत? हे ब्राह्मण, तुझ्या वचनांनी माझा मोठा संशय दूर झाला आहे. जिथे इंद्रिये पोहोचत नाहीत, तिथे ऋषीही गोंधळतात. ज्याप्रमाणे मनुष्य येथे जे कर्म करतो, तेथून शरीर सोडल्यावर, दुसऱ्या देहाने त्या कर्मांचे फळ भोगतो. वेदज्ञ लोकांमध्ये असे वाद ऐकू येतात—केलेली कर्मे लपलेली असतात, प्रकट होत नाहीत. नारद म्हणतात—ज्याप्रमाणे जसे कर्म केले जाते, त्याच कर्मांद्वारे पुढील जन्मात त्याची फळे सतत, सूक्ष्म देह व मनाद्वारे, भोगली जातात. ज्याप्रमाणे मनुष्य झोपलेल्या, श्वास घेणाऱ्या शरीराला सोडतो, त्याप्रमाणेच तो त्या शरीराने किंवा दुसऱ्या शरीराने कर्मांचे फळ भोगतो. ज्याला 'मी हाच आहे' असे म्हणत, जो मनाने जे ग्रहण करतो, त्या कर्मांच्या फळांद्वारे पुन्हा जन्म मिळतो. ज्याप्रमाणे दोन्ही प्रकारच्या इंद्रियांच्या क्रियांनी मन गृहीत धरले जाते, त्याचप्रमाणे पूर्वदेहातील कर्मे मनाच्या गतीने ओळखली जातात. या देहाने न पाहिलेले, न ऐकलेले, न अनुभवल्याचे स्वरूप कधीतरी जाणवते, कारण ते आपल्यातच असते. म्हणून, हे राजन, देहधारी जीव अशा स्वरूपाला प्राप्त होतो; जी गोष्ट प्रत्यक्ष अनुभूतीत नाही, ती मनाने समजू शकत नाही. फक्त मनच माणसाला पूर्वीची, भविष्यातील, किंवा कधीही न होणारी रूपे दाखवते—तुला शुभ होवो. इथे, कधी कधी, न पाहिलेली किंवा न ऐकलेली गोष्ट मनात प्रकट होते; म्हणून, स्थान, काळ, आणि कृतीनुसार अनुमान करावे. मन व इंद्रियांना प्राप्त होणाऱ्या सर्व वस्तू, क्रमाने पुन्हा पुन्हा येतात व जातात; हे सर्व लोकांचे समान अनुभव आहे. जेव्हा मन केवळ सत्त्वगुणात स्थिर होते, प्रभूच्या सान्निध्यात वास करते, तेव्हा अंधकार, चंद्राच्या सावलीप्रमाणे, नाहीसा होतो आणि सर्वकाही प्रकाशित होते. 'मी' आणि 'माझे' ही भावना, बुद्धी, मन, इंद्रिये व गुणांची अनादी व्यवस्था असेपर्यंत, व्यक्तीत तुटत नाही. झोपेत, मूर्च्छेत, आणि दुःखात, श्वासोच्छ्वास खंडित झाल्यामुळे, 'मी आहे' ही जाणीव होत नाही—even मृत्यूच्या वेदनेतही. गर्भात आणि बाल्यावस्थेत, अपरिपक्वतेमुळे, अकरा प्रकारचा सूक्ष्म देह प्रकट होत नाही, जसा अमावस्येला चंद्र लपतो. जरी वस्तू नसली, तरी चक्र थांबत नाही; जसे वस्तूंचा विचार करताना, स्वप्नातही, जरी त्या असत्य असल्या, तरी दुःख येते. अशा प्रकारे, पंचसूक्ष्म देह, तीन व सोळा प्रकारांनी विस्तारलेले, जेव्हा चैतन्याशी एकरूप होतात, तेव्हा त्याला 'जीव' असे म्हणतात.