प्रिय सखी, तुझ्या ओठांचा अमृतरस, तुझे हास्य, तुझे प्रेमळ कटाक्ष आणि गोड गाणी – याने आमच्या अंतःकरणातील विरहाचा ज्वाळा शमव. अन्यथा, या विरहाच्या आगीत आम्ही जळून जाऊ, आणि मग ध्यानात तुझ्या चरणी पोहोचू, हे सखे, या देहाचा त्याग करून. कमलनयन कृष्णा, तुझ्या चरणकमलांना आम्ही स्पर्श केला, जरी ते क्षणभराचे असले तरी, ज्याची वनवासातही लक्ष्मीला देखील मिळण्याची इच्छा असते. त्या क्षणापासून आम्ही दुसऱ्या कुणासमोर उभे राहूच शकलो नाही, कारण तुझ्या मोहिनीमय रूपाने आम्ही मंत्रमुग्ध झालो आहोत. लक्ष्मीने देखील तुझ्या चरणरजाची आस धरली होती; जरी तिला तुझ्या वक्षःस्थळी स्थान लाभले, सेवकांनी सेविले, तरी तिची तीच आकांक्षा राहिली. तुझ्या कृपाकटाक्षासाठी इतर देवताही प्रयत्न करतात. आम्हीही तुझ्या चरणरजेत शरण आलो आहोत. म्हणून, हे दुःखनाशक, आम्हांवर कृपा कर. आम्ही आमची घरे, संसार सोडून तुझ्या चरणसेवेचीच आस धरली आहे. हे पुरुषरत्न, तुझ्या सुंदर हास्याचा, कटाक्षाचा, आम्हाला अतिशय तीव्र आकांक्षा आहे—आम्हाला तुझ्या दासींची सेवा लाभू दे. तुझ्या केसांचे अलंकार, गालांवरील कुंडले, तुझ्या ओठांचा मधुर रस, हास्याचे कटाक्ष, अभय देणाऱ्या भुजा, लक्ष्मीचा निवास असलेले वक्ष—हे सर्व पाहून आम्हाला फक्त तुझीच सेवा करावी असे वाटते. तीनही लोकातील कोणती स्त्री तुझ्या मधुर वाणीने, दिव्य लीलांनी, तुझ्या सौंदर्याने मोहित होणार नाही? तुझ्या रूपाचे दर्शन घेताना गाई, पक्षी, वृक्ष, हरिण देखील आनंदित होतात; मग आम्ही कसे न होऊ? हे स्पष्ट आहे की, तू व्रजमध्ये भय आणि दुःख दूर करण्यासाठी प्रकट झाला आहेस, जसा आदिपुरुष देवतांचा रक्षक आहे. हे दुःखींच्या मित्रा, तुझ्या कमलहस्ताने तुझ्या दासींच्या जळणाऱ्या छातीवर आणि मस्तकावर स्पर्श कर. शुकदेव म्हणतात: त्यांच्या व्याकुळ वचनांचे ऐकून, योगेश्वर कृष्ण, आत्मतृप्त असूनही, प्रेमळ स्मितहास्याने गोपींवर प्रसन्न झाले. त्या स्त्रियांच्या मध्ये, ज्यांच्या मुखावर कृष्णाच्या कटाक्षाने आनंद फुलला होता, अच्युत कृष्ण, शुभ्र मल्लिकाफुलासारख्या हास्याने उजळलेले, त्या सर्वांत चंद्रासारखे ताऱ्यांमध्ये शोभून राहिले. शेकडो गोपींच्या मध्ये, त्या गायन करत असताना आणि कृष्णही त्यांच्यासोबत गात असताना, वैजयंतिमाळ घालून कृष्ण वनात फिरत होते आणि वनालाही शोभा आणत होते. नदीच्या काठावर गोपींसोबत कृष्ण गेले. थंड वाळूवर, मंद सुगंधित वाऱ्याच्या झुळुकीत, कमळाच्या सुवासाने भारलेल्या, ते रमण करत होते. कृष्णाने पसरलेल्या भुजा, आलिंगन, खेळकर झगडे, सैल झालेल्या मेखल्या, नखांचा स्पर्श, हास्य, कटाक्ष आणि स्मिताने, प्रेमाचा देव जागवला आणि व्रजमधील सुंदर स्त्रियांना आनंद दिला. महात्मा कृष्णाची कृपा मिळाल्याने त्या अभिमानी गोपींना वाटले की, पृथ्वीवर त्याहून भाग्यवान कोणीच नाही. पण त्यांच्या या गर्वाचा कृष्णाने त्वरित अंत केला; केशव तेथून अदृश्य झाले, त्यांच्या मनात शांतता आणि कृपा निर्माण करण्यासाठी. इतक्या सुंदर लीला सांगून, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दहाव्या स्कंधातील पहिल्या अर्ध्याच्या एकोणतीसाव्या अध्यायाचा इथे समारोप होतो, जो परमहंसांसाठी श्रेयस्कर आहे. मी त्या परमपुरुष कृष्णाला वंदन करतो, जो वेदांचा सार जसा मधमाशी मध काढते तसा काढून, भक्तांना ज्ञान आणि आत्मसाक्षात्काराचा अमृतरस देतो, संसारभय दूर करण्यासाठी. हरी हा सर्व देहधारकांचा आत्मा आहे, तोच प्रकृतीचा स्वामी; त्याचे चरण हेच या जगातील लोकांसाठी सुरक्षित आश्रयस्थान आहे. तोच प्रियतम आत्मा आहे, ज्यापासून कधीच भय उद्भवत नाही; जो हे जाणतो तोच खरा ज्ञानी, आणि असा ज्ञानीच प्रत्यक्ष हरी होतो. नारद म्हणाले: हे श्रेष्ठ पुरुषा, तुझ्या प्रश्नाचे उत्तर मी दिले आहे; आता मी एक गुप्त आणि निश्चित गोष्ट सांगतो, ती लक्ष देऊन ऐक. एक लहानसा प्राणी, मृदु स्वभावाच्या स्त्रियांच्या सहवासात, सहा पाय असलेल्या मधमाश्यांच्या गोड गाण्यांना आसक्त होतो, त्यांच्या स्वरावर लोभ धरतो; पुढे कधीही न तृप्त होणाऱ्या लांडग्यांचा कळप असतो, तरी तो दुर्लक्ष करतो, आणि मागे शिकार्याच्या बाणाने जखमी झालेला हरिण त्याचा पाठलाग करतो. याचा अर्थ असा: मृदु स्वभावाच्या स्त्रियांच्या सहवासात, आश्रमाचा आश्रय म्हणजे फुलांचा सुवास—अत्यंत क्षणिक. वासनेतून आलेल्या क्षणिक सुखासाठी, मन तिथेच रमते. मधमाश्यांच्या गाण्यांसारखे, स्त्रियांचे आकर्षक बोल कानात गुंजतात. पुढे, लांडग्यांसारखा काळ, दिवस-रात्र, आयुष्य संपवत जातो, आणि घरी सुख उपभोगताना ते लक्षातही येत नाही. दरम्यान, अदृश्यरीत्या, मृत्यू नावाचा शिकारी बाणाने घाव घालतो. हे राजन, अशा हृदयभेदित जीवाला तू पाहावे. म्हणून, हरिणाच्या वर्तनाचा विचार कर आणि आपले मन हृदयात आवर, जसे सारथी घोड्यांची लगाम आवरतो. स्त्रियांचा आणि समूहाच्या गाण्यांचा त्याग कर, आणि हळूहळू राजहंसाच्या (परमहंसाच्या) आश्रयाला जा—समाधान मान आणि क्रमाक्रमाने निवृत्त हो. राजा म्हणाला: हे ब्राह्मण, मी प्रभूने सांगितलेले ऐकले आणि मनन केले. हे ज्ञान शिक्षक लोक का सांगत नाहीत, जर त्यांना ते माहीत असेल? हे ब्राह्मण, तुझ्या वचनांनी माझा मोठा संशय दूर झाला. जिथे इंद्रिय पोहोचत नाहीत, तिथे ऋषीही गोंधळतात. या देहाचा त्याग करून, माणूस ज्या कृती करतो, त्याचे फळ दुसऱ्या देहात त्याला मिळते. वेद जाणणाऱ्यांमध्ये असा वाद ऐकला जातो: केलेल्या कृती लपलेल्या असतात, प्रकट होत नाहीत. नारद म्हणाले: जो ज्या कृती करतो, त्या कृतींच्या फळांचा त्याला पुढील जन्मात, सूक्ष्म देह व मनाद्वारे, अखंडित अनुभव येतो. जसे मनुष्य झोपलेल्या, श्वास घेत असलेल्या देहाला सोडतो, तसेच तो त्या किंवा दुसऱ्या देहाने कृतींचे फळ भोगतो. 'मी हा आहे' असे म्हणत, जो मनाने ज्या गोष्टी धारण करतो, त्याच्याच कृतींच्या फळांनी पुनर्जन्म मिळतो. जसे मन ज्ञानेन्द्रिये आणि कर्मेन्द्रियांच्या क्रियेतून ओळखता येते, तसेच मागील देहातील कृती मनाच्या प्रवृत्तीतून ओळखता येतात. या देहाने न पाहिलेले, न ऐकलेले, न अनुभवलेले काही, कधीतरी त्या स्वरूपात जाणवते, कारण ते आपल्यात आहे. म्हणून, हे राजन, देहधारी जीव असा रूप प्राप्त करतो, ते अनुभवातून समजत नाही, मनाने समजता येत नाही. मात्र मनच माणसाला पूर्वीची, भविष्यातील आणि न होणारी रूपे दाखवते—तू धन्य हो. इथे, कधीकधी न पाहिलेली, न ऐकलेली गोष्टही मनात येते; म्हणून, काळ, स्थान आणि कृतीनुसार अनुमान करावे. मन व इंद्रियांना उपलब्ध असलेली सर्व वस्तुंमध्ये, त्या वारंवार येतात आणि जातात; हे सर्वांना साम्य आहे. जेव्हा मन केवळ सत्त्वगुणात स्थिर होते, प्रभूच्या समीप असते, तेव्हा अंधःकार, जसा चंद्राच्या सावलीसारखा, नाहीसा होतो आणि प्रकाश पडतो. 'मी' आणि 'माझे' ही भावना, बुद्धी, मन, इंद्रिये आणि गुणांची व्यवस्था जोपर्यंत आहे, तोपर्यंतच टिकून राहते. झोप, मूर्च्छा व दुःखात, श्वासाचा व्यत्यय झाल्याने, 'मी आहे' ही जाणीव होत नाही—even मृत्यूच्या ज्वाळेतही. गर्भात व बाल्यावस्थेत, अपरिपक्वतेमुळे, अकरा अंगांचा सूक्ष्म देह प्रकट होत नाही, जसा नवीन चंद्र अमावस्येत लपतो. वस्तु नसली, तरी चक्र थांबत नाही; विषयांचा विचार करताना, स्वप्नातही, जरी ते खोटे असले तरी, दुःख येते. अशा प्रकारे, कृष्णाच्या लीलांनी आणि नारदाच्या उपदेशाने, भक्त व राजा यांना आत्मज्ञानाचा मार्ग मिळतो, आणि श्रीकृष्णाच्या चरणी शरण जाऊन, जीवनातील अंतिम सत्याचे दर्शन होते.