गोपिकांनी श्रीकृष्णाला अत्यंत नम्रतेने आणि भक्तिभावाने म्हटले, “हे धर्मज्ञ प्रभु, आपण आम्हाला सांगितले की, स्त्रीचे कर्तव्य म्हणजे पती, मुले आणि मित्रांची सेवा करणे. तसे होईलच. पण, आपणच तर सर्व जीवांचे सखा, आत्मा आणि सर्वात प्रिय आहात, धर्माचे खरे शिक्षक आहात. ज्यांना खरे ज्ञान आहे, ते आपल्यातच आपली प्रीती लावतात, कारण आपणच शाश्वत प्रिय आहात. पती, मुले किंवा इतर जण, जे दुःखच देतात, त्याचा काय उपयोग? म्हणून, हे परमेश्वरा, आम्ही आपल्यावर जो आश्रय ठेवला आहे, तो तोडू नका, कृपा करा, कमळनयन प्रभु. आमची मने, आपल्यामुळे आनंदाने हरपली आहेत; ती आता घराकडे परत जात नाहीत, आमचे हात घरकामात गुंतत नाहीत, आमची पावले आपल्यापासून दूर जात नाहीत. अशा अवस्थेत आम्ही व्रजाला कशी परतू? किंवा आम्ही अजून काय करावे? हे प्रिय, आपले हास्य, आपली नजर, आपले मधुर गीत, आणि आपल्या ओठांचा अमृतरस आम्हांला मिळू दे. अन्यथा, विरहाच्या अग्नीत जळून, ध्यानातच आपल्यापाशी येऊ, हे सखा, हे शरीर सोडून. कमळनयन, ज्या क्षणी आम्ही आपले पायस्पर्श केले, त्या क्षणापासून आम्ही कोणासमोरही उभे राहू शकलो नाही, इतके आम्ही आपल्यावर मोहित झालो आहोत. लक्ष्मीदेवीसुद्धा आपल्या पायधुळीसाठी आसुसलेली, आपल्या छातीवर स्थान मिळवूनही तिची तृष्णा शमली नाही. आपल्या एका कटाक्षासाठी देवसुद्धा प्रयत्न करतात. तसेच, आम्हीही आपल्या पायधुळीत शरण आलो आहोत. म्हणून, हे दुःखनाशक, आम्हांवर कृपा करा. आम्ही घरदार सोडून, फक्त आपल्या पायांची सेवा मागितली आहे. हे पुरुषरत्न, आपल्या हास्य आणि कटाक्षासाठी आमची मने तळपत आहेत—आम्हांला आपल्या दासीपदाची सेवा मिळू दे. आपल्या गळ्यातील केसांनी वेढलेले, गालावर झळकणारे कुंडल, ओठांचा अमृतरस, हास्ययुक्त कटाक्ष, अभय देणारे हात, आणि लक्ष्मीचे निवासस्थान असलेली छाती—हे सर्व पाहून आम्हांला फक्त आपलीच सेवा करावी असे वाटते. त्रैलोक्यातील कोणती स्त्री आपल्या मधुर बोलण्याने, दिव्य लीलांनी, आपल्यावर मोहित होणार नाही? आपले सौंदर्य पाहून गायी, पक्षी, झाडे, हरणेसुद्धा आनंदित होतात; मग आम्ही कशा राहू? हे स्पष्ट आहे की, आपण व्रजमध्ये भय आणि दुःख दूर करण्यासाठीच अवतरला आहात, जसा आदिपुरुष देवतांचा रक्षक. हे दुःखींच्या सखा, आपल्या कमळहस्ताचा स्पर्श आमच्या जळणाऱ्या वक्षस्थळावर व मस्तकावर करा. शुकदेव म्हणतात—गोपिकांचे हे व्याकुळ शब्द ऐकून, योगेश्वर श्रीकृष्ण, स्वतःमध्ये संतुष्ट असूनही, कोमल स्मित करत गोपिकांमध्ये रमले. त्यांच्या कटाक्षाने फुललेल्या मुखांनी वेढलेल्या त्या स्त्रियांमध्ये, श्वेत जाईच्या कळ्यांसारख्या हास्याने तेजस्वी असलेला अच्युत, जसा चंद्र तारकांमध्ये शोभतो, तसा शोभू लागला. शेकडो गोपिकांमध्ये प्रमुख गोपी गात होती, आणि श्रीकृष्णही त्यांच्यासोबत गात होते. वैजयंतीमाळ घालून तो वने शोभवू लागला. नंतर, गोपिकांसह कृष्ण नदीच्या काठी गेला, थंड, मऊ वाळूवर, मंद सुगंधी वाऱ्याने आणि कमळाच्या सुवासाने आनंदित होत क्रीडा करू लागला. श्रीकृष्णाने गोपिकांना बाहूंनी आलिंगन दिले, खेळकर झुंजा, मोकळ्या झालेल्या मेख्या, नखांचा स्पर्श, हास्य, कटाक्ष, स्मित—all यांनी कामदेवाला जागृत केले आणि व्रजाच्या सुंदर गोपिकांना आनंद दिला. अशा प्रकारे, श्रीकृष्णाच्या कृपेने त्या अभिमानी गोपिका स्वतःला पृथ्वीवरील सर्वांत भाग्यवान मानू लागल्या. मात्र, केशवाने त्यांचा हा अभिमान पाहून, त्यांना शमवण्यासाठी आणि अधिक कृपा करण्यासाठी, तिथून अचानक अदृश्य झाला. इतक्या सुंदर लीलांचे वर्णन संपल्यावर, या अध्यायाचा समारोप सांगितला—श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दशम स्कंधातील या एकोणतीसाव्या अध्यायाचा इथे समाप्ती झाली. मी त्या परम पुरुषाला वंदन करतो, जो कृष्ण नावाने प्रसिद्ध आहे, जसा मधमाशी वेदांचा सार काढते, तसा आपल्या सेवकांना ज्ञान आणि आत्मसाक्षात्काराचा अमृतरस देतो, आणि संसाराच्या भयाचा नाश करतो. हरी हा सर्व देहधारकांचा आत्मा आहे, प्रकृतीचा अधिपती आहे; त्याचे पायच या जगातील लोकांसाठी सुरक्षित आश्रयस्थान आहेत. तोच सर्वांत प्रिय आत्मा आहे; त्याच्यापासून क्षुल्लक भयही उत्पन्न होत नाही. हे ओळखणारा खरा ज्ञानी आहे, आणि तो ज्ञानीच खरा गुरु—हरी स्वतःच आहे. नारद म्हणाले—हे उत्तम पुरुषा, आपल्या प्रश्नाचे उत्तर मी दिले आहे. आता मी एक गुप्त, ठाम ठरलेला विषय सांगतो, तो लक्षपूर्वक ऐका. एक लहानसा प्राणी, मधुर आवाजाच्या सहवासासाठी, फुलांच्या सुवासासारख्या सौम्य स्त्रियांमध्ये आसरा घेतो. सहा पायांच्या मधमाश्यांच्या गाण्याच्या मोहात, तो पुढे जातो, पुढे त्याला कधीच न तृप्त होणारे लांडगे (काळ) आहेत, मागे शिकाऱ्याच्या बाणाने जखमी झालेले हरण आहे. त्याचा अर्थ असा—स्त्रियांच्या सौम्य स्वभावात, आश्रमाचा आश्रय फुलांच्या सुवासासारखा क्षणिक असतो. क्षणिक सुखासाठी, वासनेच्या प्रेरणेने मन तिथे गुंतते. मधमाश्यांच्या गाण्याप्रमाणे, स्त्रियांचे मोहक बोलणे कानांना आकर्षित करते. पुढे काळाचा लोंढा, दिवस-रात्र, आयुष्य संपवत असतो, आणि मागे मृत्यूच्या शिकाऱ्याचा बाण आहे. हे राजन्, अशा प्रकारे जखमी झालेल्या हृदयाचा विचार करावा. म्हणून, हरणासारखे वागणे टाळून, मनाची लगाम आपल्या हृदयात घट्ट धरावी. स्त्रियांपासून आणि त्यांच्या संगतीतल्या गीतांपासून दूर व्हावे, हळूहळू हंस (परमात्मा) च्या आश्रयात जावे, समाधानी राहावे आणि पाऊलोपाऊल निवृत्त व्हावे. राजा म्हणाला—हे ब्राह्मण, मी श्रीकृष्णाने सांगितलेले ऐकले आणि त्याचा विचार केला. जर गुरुंना हे माहीत असेल, तर ते स्पष्टपणे का सांगत नाहीत? आपल्या शब्दांनी माझा मोठा संशय दूर झाला; जिथे इंद्रिये पोहोचू शकत नाहीत, तिथे ऋषीही गोंधळतात. माणूस ज्या कृती करतो, तेव्हा हे शरीर सोडून, दुसऱ्या शरीरात त्या कर्मांचे फळ भोगतो. वेदज्ञ लोकांमध्ये असा वाद आहे—कर्मे लपलेली असतात, प्रकट होत नाहीत. नारद म्हणाले—माणूस ज्या कृती करतो, त्याच कृतींमुळे तो पुढच्या जन्मात, सूक्ष्म शरीर आणि मनाद्वारे, अखंडपणे फळ भोगतो. जशी झोपेत माणूस श्वास घेत असलेल्या शरीराला सोडून दुसऱ्या शरीरात फळ भोगतो, तसेच. माणूस ‘मी हा आहे’ असे म्हणत, मनाने जे ग्रहण करतो, त्यावरून त्याला त्या कृतींचे फळ मिळते, आणि त्यामुळेच पुनर्जन्म होतो. जसे मनाच्या क्रियेमुळे आपण मनाचा अस्तित्व मानतो, तसेच पूर्वजन्मीच्या कृती मनाच्या गतीतून ओळखता येतात. या शरीराने अनुभवलेले, पाहिलेले किंवा ऐकलेले नसले, तरी कधीतरी ते स्वरूप आपल्याला जाणवते, कारण ते आपल्यातच असते. म्हणून, हे राजन्, देहधारी जीव त्या शरीरातून जन्म घेतो; जे प्रत्यक्ष अनुभवलेले नाही, ते मनाने समजता येत नाही. मनच माणसाला पूर्वीची, भविष्यातील, आणि कधीच न होणारी रूपे दाखवते—तू धन्य हो. कधी कधी, जे पाहिले किंवा ऐकले नाही, तेही मनात प्रकट होते; म्हणून, काळ, स्थान आणि कृतीनुसार अनुमान करावे. मन आणि इंद्रियांना उपलब्ध असणाऱ्या सर्व वस्तू, क्रमशः येतात आणि जातात; सर्व लोकांना हा अनुभव येतो. जेव्हा मन फक्त सत्त्वगुणात स्थिर होते, प्रभूच्या सान्निध्यात असते, तेव्हा अंधकार, जसा चंद्राच्या सावलीसारखा, नाहीसा होतो आणि प्रकाश प्रकटतो. ‘मी’ आणि ‘माझे’ ही भावना, बुद्धी, मन, इंद्रिये आणि गुणांची सुरुवातीपासूनची रचना ज्या पर्यंत असते, तोपर्यंतच टिकून राहते.