गोपींना कृष्णाने उपदेश केला की, या जगात धर्माची इच्छा असलेल्या स्त्रियांनी आपल्या पतीचा त्याचा स्वभाव वाईट असो, तो दुर्दैवी, वृद्ध, मंद, आजारी किंवा गरीब असो, तरी त्याचा त्याग करू नये. सद्गुणी स्त्रियांसाठी आपल्या पतीखेरीज दुसऱ्या पुरुषाशी संबंध ठेवला, तर त्यांना स्वर्ग मिळत नाही; उलट केवळ अपकीर्ती, तुटपुंजे आणि दुःखद फळ, भीती आणि सर्वत्र निंदा मिळते. कृष्ण म्हणाले, "माझ्या सान्निध्यात राहिल्याने नव्हे, तर माझे ऐकणे, पाहणे, चिंतन करणे आणि माझ्याविषयी गायन केल्यानेच खरी भक्ती निर्माण होते. म्हणून, आता तुम्ही सर्वजणी आपल्या घरी परत जा." शुकदेव सांगतात: गोविंदाच्या या कठोर शब्दांनी, गोपींच्या सर्व आशा तुटल्या. त्या खूप व्याकुळ झाल्या आणि दुःखाने पूर्णपणे ग्रासल्या गेल्या. त्या गोपींनी आपल्या चेहऱ्यावरचे अश्रू पुसले, सुस्कारे टाकून ओठ कोरडे पडले होते, पायांनी जमिनीवर वळणं काढली, छातीवरून अश्रू वाहत होते आणि तांबड्या अलंकारांच्या रंगात मिसळून गेले होते. त्या सर्व गप्प राहिल्या, मनात कृष्णाच्या विरहाने भारावलेल्या, डोळे पुसत, गळा कोंडलेला, आणि थोड्याशा शब्दात त्यांनी आपली वेदना व्यक्त केली. गोपी म्हणाल्या, "हे प्रभो, अशी कठोर वाणी बोलू नका! हे आपल्याला शोभत नाही. आम्ही सर्वकाही सोडून आपल्याकडे आलो आहोत. आपल्या भक्तांचे रक्षण करा; मुक्तीची इच्छा करणाऱ्यांना जसे परमात्मा कधीच टाकत नाही, तसेच आम्हालाही नाकारू नका." "आपण धर्मशास्त्राचे ज्ञाता आहात, आपण सांगितले की स्त्रीने पती, मुले, आणि मित्रांची सेवा करावी. तसेच असो. पण, हे प्रभो, आपणच सर्व जीवांचे प्रिय, मित्र, आणि आत्मा आहात." "ज्ञानी लोक आपले प्रेम आपल्यावरच केंद्रित करतात, कारण आपणच शाश्वत प्रिय आहात. पती, मुले, इतर नातेसंबंध फक्त दुःख देणारे आहेत. म्हणून, हे परमेश्वरा, आम्हांवर कृपा करा. आम्ही आपल्यावर ठेवलेली आशा, कमळासारख्या डोळ्यांच्या, तोडू नका." "आमचे मन, जे आपण चोरून नेले, ते आता घरी परतत नाही, आमचे हात घरकाम करत नाहीत, आमचे पाय आपल्या पायांपासून हलत नाहीत. मग आम्ही व्रजाला कसे जाऊ? किंवा दुसरे काय करू?" "हे प्रिय, आपल्या ओठांच्या अमृताने, हास्याने, कटाक्षाने, आणि मधुर गाण्याने आम्हांला सिंचित करा, ज्यामुळे आमच्या अंतःकरणातील ज्वाला शांत होईल. अन्यथा, विरहाच्या आगीत आम्ही भस्म होऊन, ध्यानात आपल्याकडे पोहोचू, हे सखा, हे शरीर सोडून." "कमळ नयनांनो, एक क्षणभर जरी आम्ही आपल्या पायांना स्पर्श केला, जो लक्ष्मीला देखील क्वचित लाभतो, तेव्हापासून आम्ही कोणाच्याही पुढे उभे राहू शकत नाही, इतक्या आपण आम्हाला मोहून टाकले." "लक्ष्मीने आपल्या पायांच्या धुळीची इच्छा केली, जरी ती आपल्या वक्षस्थळावर स्थान मिळवून, सेवकांनी सेवित झालेली असली तरी. आपल्या कटाक्षासाठी इतर देवताही प्रयत्न करतात. त्याचप्रमाणे आम्हीही आपल्या पायांच्या धुळीत शरण आलो आहोत." "म्हणून, आमच्या दुःखाचा नाश करणाऱ्या, आम्हांवर कृपा करा. आम्ही सर्व काही सोडून, केवळ आपल्या पायांची सेवा करण्यासाठी आलो आहोत. हे पुरुषरत्ना, आपल्या सुंदर हास्याची आणि कटाक्षाची तीव्र इच्छा आमच्या हृदयात जळते—आम्हाला आपल्या दासीपदाची सेवा द्या." "आपल्या गळ्यातील केसांनी वेढलेला चेहरा, गालांवर चमकणारे कुंडल, ओठांचे अमृत, हास्याने भरलेले कटाक्ष, निर्भयता देणाऱ्या भुजा, आणि आपल्या छातीवर लक्ष्मीचे निवासस्थान—हे पाहून आम्ही फक्त आपलीच सेवा करावी अशी इच्छा करतो." "तीनही लोकांतील कोणती स्त्री, आपल्या मधुर, गोड वाणीने आणि दिव्य कृत्यांनी मंत्रमुग्ध होणार नाही? आपल्या सौंदर्याचे दर्शन घेताना, अगदी गायी, पक्षी, वृक्ष आणि हरीणही आनंदित होतात; मग आम्ही कशा थांबू?" "आपण व्रजामध्ये प्रकट होऊन, भीती आणि दुःख दूर करण्यासाठी आला आहात, जसा आदिपुरुष देवतांचा रक्षक आहे. हे दुःखींच्या मित्रा, आपल्या कमळहस्ताने आपल्या दासींच्या जळत्या छातीवर आणि मस्तकावर ठेवून आम्हांवर कृपा करा." शुकदेव सांगतात: त्यांच्या व्याकुळ शब्दांनी, योगेश्वर कृष्ण, स्वतःमध्ये पूर्ण असतानाही, प्रेमाने हसले आणि गोपींमध्ये आनंद मानला. त्या गोपींनी, ज्यांच्या चेहऱ्यावर कृष्णाच्या कटाक्षाने आनंद फुलला, कृष्णाच्या सभोवती वर्तुळ घातले. अच्युत, पांढऱ्या जाईच्या कळ्यांसारख्या हास्याने तेजस्वी, त्या गोपींमध्ये चंद्रासारखा शोभून दिसला. शंभरावर गोपींच्या प्रमुखांनी कृष्णासोबत गाणे गायले आणि कृष्णानेही त्यांच्यासोबत गायन केले. वैजयंती माळ घालून, कृष्ण त्या वनात फिरत होता, जणू त्या वनाची शोभा वाढवत होता. गोपिकांसह कृष्ण नदीच्या काठी गेला, थंड, मऊ वाळूवर, मंद सुगंधी कमळांचा सुगंध वाहणाऱ्या वाऱ्यात रमला. पसरलेल्या भुजा, आलिंगन, खेळकर झगडे, सैल झालेल्या कमरबंध, नखांच्या स्पर्शाने, हास्य, कटाक्ष, आणि स्मिताने कृष्णाने कामदेवाला जागृत केले आणि व्रजाच्या सुंदर स्त्रियांना आनंद दिला. या प्रकारे, श्रीकृष्णाच्या कृपाप्रसादाने त्या गोपींनी स्वतःला पृथ्वीवरील सर्वात भाग्यवान समजले. पण, त्यांच्या या भाग्याच्या गर्वाला पाहून, केशवाने तिथून अचानक अदृश्य होऊन, त्यांचे मन शांत करण्यासाठी आणि त्यांच्यावर अधिक कृपा करण्यासाठी लपून बसला. इथेच श्रीमद्भागवतम महापुराणाच्या दशम स्कंधातील पहिल्या अर्धातील एकोणतीसाव्या अध्यायाचा समाप्ती होते, जो परमहंसांसाठी श्रेष्ठ शास्त्र आहे. मी त्या परम पुरुषाला, कृष्णाला वंदन करतो, जो मधमाशीसारखा वेदांचा सार काढून, आपल्या सेवकांना ज्ञान आणि तत्त्वबोधाचा अमृत देतो आणि संसारभय दूर करतो. हरि हा सर्व देहधारकांचा आत्मा आहे, प्रकृतीचा स्वामी आहे; त्याचे चरणच या जगातील लोकांसाठी आश्रय आणि सुरक्षा आहेत. तोच खरा प्रिय आत्मा आहे, ज्याच्यामुळे किंचितही भीती निर्माण होत नाही; जो हे जाणतो तोच खरा ज्ञानी, आणि असा ज्ञानी गुरू—हरि स्वतः आहे. नारद म्हणाले: हे श्रेष्ठ पुरुषा, तुमचा प्रश्न मी उत्तरला आहे; आता मी एक गुप्त, निश्चित गोष्ट सांगतो, ती लक्षपूर्वक ऐका. एक लहानसा प्राणी, कोमल स्वभावाच्या स्त्रियांच्या संगतीत आश्रय शोधतो, आणि सहापायांच्या (मधमाशा) गोड गाण्यांच्या मोहात अडकतो; पुढे, कधीही न तृप्त होणाऱ्या लांडग्यांची फौज त्याची वाट पाहते, आणि मागे, शिकाऱ्याच्या बाणाने जखमी झालेला हरीण त्याचा पाठलाग करतो. या दृष्टांताचा अर्थ असा आहे: कोमल स्वभावाच्या स्त्रियांच्या संगतीत आश्रय, फुलाच्या सुगंधाप्रमाणे क्षणभंगुर असतो. वासनेतून उत्पन्न होणाऱ्या क्षणिक सुखाच्या शोधात, मन तिथेच गुंतून पडते. मधमाशांच्या गाण्यासारखी स्त्रियांची मोहक वाणी कानाला भुरळ घालते. पुढे, लांडग्यांसारखा काळ (मृत्यू), आपले आयुष्य दिवस-रात्र गिळून टाकतो, आणि आपण घरगुती सुखात रमतो. दरम्यान, शिकारी (मृत्यू) आपल्यावर बाण सोडतो. हे राजन, हे सर्व पाहून, आपले मन संयमात ठेवावे. म्हणून, हरीणाच्या वर्तनापासून शिका, आणि आपल्या मनाला हृदयात संयमित ठेवा, जसे सारथी घोड्यांना वेसण घालतो. स्त्रियांचा आणि त्यांच्या गाण्यांचा त्याग करा, आणि हळूहळू हंसाच्या (परमात्मा) आश्रयात जा—समाधानी राहा आणि क्रमशः निवृत्त व्हा. राजा म्हणाला: हे ब्राह्मण, मी प्रभूचे वचन ऐकले आणि त्याचा विचार केला. जर शिक्षकांना हे माहीत असेल, तर ते सांगत का नाहीत? हे ब्राह्मण, तुमच्या वचनांनी माझा मोठा शंका दूर झाला. जिथे इंद्रिये पोहोचत नाहीत, तिथे ऋषीही गोंधळतात. या जगात जो ज्या प्रकारे कर्म करतो, ते शरीर सोडून, दुसऱ्या शरीरात त्याच कर्मांचे फळ भोगतो. वेदज्ञ लोकांत एक वाद आहे: केलेली कर्मे गुप्त असतात, प्रकट होत नाहीत, असे म्हटले जाते. नारद म्हणाले: जो जसे कर्म करतो, त्याच कर्मांच्या आधारे तो पुढच्या जन्मात, सूक्ष्म शरीर आणि मनाद्वारे, अखंड फळ भोगतो. जसा मनुष्य झोपलेल्या, श्वास घेणाऱ्या शरीराला मागे ठेवून जातो, तसेच तो त्या शरीरात किंवा दुसऱ्या शरीरात कर्मांचे फळ भोगतो. जो 'मी हा आहे' असे म्हणत मनाने जो अनुभव घेतो, त्या अनुभवाच्या आधारे त्याला त्या कर्मांचे फळ मिळते, ज्यामुळे पुनर्जन्म होतो. जसा मनाचे अस्तित्व इंद्रियांच्या क्रियेतून ओळखले जाते, तसेच पूर्वजन्मीच्या कर्मांचे अस्तित्व मनाच्या प्रवृत्तीतून ओळखता येते. या शरीरात जरी काही अनुभवलेले, पाहिलेले, ऐकलेले नसले, तरी कधीतरी ती रूपे स्वतःमध्ये अनुभवता येतात, कारण ती आपल्या आत आहेत.