एकदा श्रीकृष्णाने गोपींना धर्माचे गूढ सांगितले. त्यांनी सांगितले, “स्त्रियांचा सर्वश्रेष्ठ धर्म म्हणजे त्यांच्या पतीची निष्ठेने सेवा करणे, नातेवाईकांची काळजी घेणे आणि आपल्या मुलांचे पालन-पोषण करणे.” कृष्ण पुढे म्हणाले, “पती वाईट स्वभावाचा असो, दुर्दैवी, वृद्ध, मंद, आजारी किंवा गरीब असो, तरीही या जगात पुण्याची इच्छा असणाऱ्या स्त्रियांनी त्याला कधीही सोडू नये.” श्रीकृष्ण स्पष्ट करतात, “सज्जन स्त्रियांनी पतीव्यतिरिक्त दुसऱ्या पुरुषाशी संबंध ठेवला तर त्यांना स्वर्ग मिळत नाही, उलट अपकीर्ती, दुःखद आणि क्षीण फळ, भीती आणि सर्वत्र निंदा यांचा सामना करावा लागतो.” मग कृष्ण म्हणतात, “माझ्या ऐकण्याने, पाहण्याने, ध्यानाने किंवा गाण्याने भक्ती निर्माण होते—फक्त शारीरिक जवळीक यामुळे तेवढी भक्ती होत नाही. म्हणून तुम्ही सर्व आपल्या घरी परत जा.” गोविंदाच्या या कठोर वचनांनी गोपींच्या मनातील आशा भंगल्या. त्या फार व्याकुळ झाल्या आणि मोठ्या चिंतेने भरून गेल्या. त्या आपले तोंड पुसतात, श्वासांच्या उष्णतेने ओठ कोरडे पडलेले, जमिनीवर पायांनी वळणे काढतात, अश्रूंनी आणि अलंकारांच्या कुंकवाने त्यांचे उर स्तब्ध झालेले, डोळ्यांतून अश्रू पुसत, आवाज गहिवरलेला, त्या कृष्णासाठी तळमळत थांबल्या आणि थोडे बोलल्या. गोपी म्हणतात, “हे प्रभो, अशी कठोर वाणी बोलू नका! हे आपल्याला शोभत नाही. आम्ही सर्व काही सोडून, आपल्याच पायाशी आलो आहोत. आपल्या भक्तांना आपण जपावे, त्यांना कठोरतेने दूर लोटू नये, जसा परम पुरुष मुक्तीच्या इच्छुकांना कधीही टाकत नाही.” पुढे त्या म्हणतात, “आपण धर्मज्ञ आहात. आपण सांगितले की, स्त्रीचा धर्म म्हणजे पती, मुले आणि मित्रांची सेवा करणे. तसे असो. तरीही, हे प्रभो, आपणच खरे प्रिय, सर्वांचा आत्मा आणि खरा मित्र आहात.” “ज्ञानी लोक आपले प्रेम आपल्यावरच ठेवतात, कारण आपणच शाश्वत प्रिय आहात. पती, मुले आणि इतर ज्यांच्यामुळे दुःख मिळते, त्याचा काय उपयोग? म्हणून, हे परमेश्वरा, आम्ही आपल्यावर ठेवलेली आशा तोडू नका, हे कमलनयन.” “आमचे मन, जे आपण आनंदाने चोरून नेले, आता घरी परत जात नाही, ना आमचे हात घरकाम करतात. आमची पावलेही आपल्या पायांपासून हलत नाहीत. मग आम्ही व्रजमध्ये कशा परत जाऊ, किंवा दुसरे काय करू?” “हे प्रिय, आपल्या ओठांचा अमृतरस, आपली हसरी नजर, गोड गाणे—यांनी आमच्या अंतःकरणातील ज्वाला शांत करा. अन्यथा, विरहाच्या ज्वाळेत जळून आम्ही ध्यानरूपाने आपल्या पायाशी येऊ, हे मित्रा, हे देह सोडून.” “कमलनयन, आपल्या पायांच्या स्पर्शाने—जो क्षणभर लक्ष्मीलाही मिळतो—आम्ही इतक्या मोहित झालो आहोत की दुसऱ्या कोणासमोर उभे राहू शकत नाही.” “लक्ष्मीनेही आपल्या पायांच्या धुळीची इच्छा धरली, जरी ती आपल्या छातीवर स्थान पावली आणि सेविका लाभली, तरी तिला ती धूळ हवीच होती. आपल्या दृष्टीसाठी इतर देवताही धडपडतात. आम्हीही तशाच आपल्या पायांच्या धुळीत शरण आलो आहोत.” “म्हणून, हे दुःखहर्त्या, आम्हांवर कृपा करा. आम्ही घरदार सोडून, फक्त आपल्या पायांची सेवा मागण्यासाठी आलो आहोत. हे पुरुषरत्न, आपल्या हास्याची, आपल्या नजरेची आस आम्हाला प्रखर जळवत आहे—आम्हाला आपल्या दासींसारखी सेवा द्या.” “आपले केसांनी वेढलेले तेजस्वी मुख, गालांवर झळकणारे कुंडल, ओठांचा अमृतरस, हसरी नजर, अभय देणारे हात, आणि आपल्या छातीवर वसणारी लक्ष्मी—हे सर्व पाहून आम्हाला फक्त आपलीच सेवा करायची आहे.” “त्रैलोक्यातील कोणती स्त्री आपल्या गोड, मधुर वाणीने आणि दिव्य लीला ऐकून मोहित होत नाही? आपले सौंदर्य पाहून, जे गायी, पक्षी, वृक्ष, हरणेही आनंदाने बघतात, कोण स्त्री तटस्थ राहील?” “आपण व्रजमध्ये भीती आणि दुःख दूर करण्यासाठी प्रकट झाला आहात, जसे आद्य भगवान, देवांचे रक्षक. हे दुःखितांचे मित्र, आपल्या कमलवत्सल हातांनी आपल्या दासींच्या जळणाऱ्या उरांवर आणि मस्तकावर स्पर्श करा.” शुकदेव म्हणतात, “त्यांचे हे व्याकुळ वचन ऐकून, योगेश्वर कृष्ण, स्वतःमध्ये संतुष्ट असतानाही, प्रेमाने हसले आणि गोपींमध्ये रमले.” कृष्णाच्या नजरेने गोपींच्या चेहऱ्यावर आनंद फुलला. अच्युत, शुभ्र जाईच्या कळ्यांसारख्या हास्याने उजळलेले, त्या गोपींमध्ये जसा चंद्र तारकांमध्ये शोभतो, तसे चमकत होते. शेकडो गोपींमध्ये, काही गायन करत, काही कृष्णाचे गुण गात, कृष्ण वैजयंतिमाळा घालून, वनात विहरू लागले आणि वनाचा शोभा वाढवू लागले. त्या सर्व गोपींसह कृष्ण नदीच्या काठी गेले, थंड, मऊ वाळूवर, शीतल, सुगंधी, कमळाच्या सुवासिक वाऱ्याने आनंदित होत खेळू लागले. कृष्णाने बाहू पसरून आलिंगन, खेळकर झुंज, सैल झालेली कटीबंध, नखांचे स्पर्श, हास्य, नजर, स्मित—या सगळ्यांनी व्रजसुंदर स्त्रियांमध्ये कामदेवाला जागृत केले आणि त्यांना परमानंद दिला. श्रीकृष्णाची अशी कृपा लाभल्याने त्या गोपींना वाटले की, पृथ्वीवरील सर्वांत भाग्यशाली आम्हीच आहोत. पण त्यांच्या या गर्वाला पाहून, केशव तिथून अचानक अदृश्य झाले, जेणेकरून त्यांच्या मनातील गर्व शांत व्हावा आणि त्यांना पुन्हा कृपा मिळावी. इतक्या सुंदर अध्यायाचा येथे श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दशम स्कंधातील एकोणतीसवा अध्याय समाप्त होतो—जो परमहंसांसाठी सर्वोच्च ग्रंथ आहे. मी त्या सर्वोच्च पुरुषाला, श्रीकृष्णाला, वंदन करतो, ज्याने जणू वेदांचा मध गोळा करणाऱ्या भुंग्यासारखा, आपल्या सेवकांना ज्ञान आणि आत्मसाक्षात्काराचा अमृत दिला आणि संसारभय दूर केले. हरी हा सर्व सजीवांचा आत्मा आहे, तोच प्रकृतीचा स्वामी; त्याचे पायच या जगातील लोकांचे खरे आश्रयस्थान आहेत, जेथे खरी सुरक्षा मिळते. तोच खरा प्रिय आत्मा आहे, ज्याच्यामुळे कधीच भीती राहत नाही; हे जाणणारा खरा ज्ञानी आहे, आणि असा ज्ञानी म्हणजे हरिच. नारद म्हणाले, “राजन, तू जो प्रश्न विचारलास, त्याचे उत्तर मी दिले. आता, मी एक गूढ आणि निश्चित गोष्ट सांगतो, ती लक्षपूर्वक ऐक.” “एक लहान जीव, सौम्यांच्या संगतीत आश्रय शोधत फिरतो, सहा पायांच्या (मधमाशांच्या) गोड गाण्याच्या मोहात अडकतो, त्यांच्या आवाजाचा लोभी होतो. पुढे, कधीही न तृप्त होणारे लांडग्यांचे कळप आहेत, पण तो दुर्लक्ष करतो. मागे, शिकाऱ्याने जखमी केलेले हरण त्याचा पाठलाग करते.” “याचा अर्थ असा—मृदू स्वभावाच्या स्त्रियांमध्ये, आश्रमाचा आसरा म्हणजे फुलांचा मंद सुगंध—अतिशय क्षीण. क्षणिक कामवासनेच्या सुखाच्या शोधात, जीव तिथेच गुंततो. मधमाशांच्या गाण्यासारखी, स्त्रियांची मोहक वाणी कानाला आकर्षित करते. पुढे, लांडग्यांसारखे, काळ दिवस-रात्र आयुष्य संपवत असतो, पण तो गृहस्थ सुखात मग्न असतो. आणि मागे, मृत्यू नावाचा शिकारी, बाणाने त्याच्या हृदयाचा वेध घेत असतो. राजन, तू या जीवाचे हृदय ओळख.” “म्हणून, हरणाच्या वागणुकीकडे पाहा आणि आपले मन हृदयात आवरून ठेवा, जसे सारथी घोड्यांना लगाम घालतो. स्त्रियांची संगत आणि त्यांच्या गाण्यांचा त्याग करा, आणि हळूहळू हंसाच्या आश्रयाला जा—समाधानी राहा आणि हळूहळू सर्वकाही सोडा.” राजा म्हणतो, “हे ब्राह्मण, मी प्रभूचे वचन ऐकले आणि त्याचा विचार केला. जर गुरुजनांना हे माहीत असेल, तर ते सांगत का नाहीत?” “हे ब्राह्मण, आपल्या वचनेमुळे माझी मोठी शंका दूर झाली. जिथे इंद्रिये पोहोचू शकत नाहीत, तिथे ऋषीही गोंधळतात.” “मनुष्य ज्या कृती करतो, त्या सोडून देह त्यागल्यावर, दुसऱ्या देहात त्या कृतींचे फळ भोगतो.” “वेदज्ञ लोकांमध्ये असा वाद आहे—केलेल्या कृती गुप्त असतात, प्रकट होत नाहीत.” नारद म्हणतात, “ज्याप्रमाणे कृती केल्या जातात, त्याच कृतींनी पुढच्या जन्मात त्या फळांचा अनुभव, सूक्ष्म देह आणि मनाद्वारे, अखंडपणे मिळतो.” “माणूस जसा झोपलेल्या, श्वास घेत असलेल्या देहाचा त्याग करतो, तसा तो त्या देहाने किंवा दुसऱ्या देहाने कृतींचे फळ भोगतो.” “या व्यक्तीने ‘मी हाच आहे’ असे मनाने जे ग्रहण केले, त्यानुसार त्याला त्या कृतींचे फळ मिळते, आणि त्यातूनच पुनर्जन्म होतो.” “जसे दोन्ही प्रकारच्या इंद्रियांच्या क्रियांनी मनाचा अस्तित्वाचा अंदाज येतो, तसेच मागील देहातील कृती मनाच्या प्रवृत्तीने ओळखता येतात.” अशा प्रकारे, या अध्यायात श्रीकृष्ण, गोपी, नारद, आणि राजा यांच्यातील संवादातून धर्म, भक्ती, जीवनाचे रहस्य आणि कर्माचे गूढ उलगडले जाते.