या भागात, परमात्म्याचा स्वरूप आणि मनुष्याच्या जीवनातील गूढ नात्यांची कथा उलगडते. परमात्म्याचे निवासस्थान स्पष्टपणे वेगळे असल्यामुळे, गुणांनी बनलेल्या इंद्रियांना त्याचा स्पर्श होऊ शकत नाही; आणि जरी त्या अस्वस्थ झाल्या, तरी त्यात दोष नाही, जसे ढग सूर्याला स्पर्श करत नाहीत आणि नंतर निघून जातात. आकाश वाऱ्याच्या, अग्नीच्या, पाण्याच्या किंवा पृथ्वीच्या गुणांशी जोडलेले नसते, त्याचप्रमाणे, अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज आणि तम या गुणांपासून अछूता असतो—जे मनाच्या जन्म-मरणाचा कारण आहेत. तरीही, मायाच्या गुणांशी संगती टाळावी, जोपर्यंत माझ्या दृढ भक्तीने रजाचा दोष मनातून निघून जात नाही. काही योगी, देव किंवा मानवांनी निर्माण केलेल्या अडचणींमुळे, पुन्हा योगाभ्यास करतात, पण कर्माच्या पद्धतीने नाही, तर पूर्वीच्या सवयीमुळे. कर्म केले जाते, आणि जीव काही कारणाने किंवा नियतीने प्रेरित होतो; पण ज्ञानी, प्रकृतीमध्ये राहूनही, तृष्णा सोडून, स्वतःच्या आनंदाचा अनुभव घेतो. ज्याचे मन आत्म्यात स्थिर आहे, तो उभा असो, बसला असो, चालत असो, झोपला असो, काहीही करीत असो—स्वतःच्या स्थितीला तो दुसरे काही समजत नाही. जर कोणी इंद्रियांचे असत्य वस्तू पाहतो, आणि तर्काने विरोधी काही दिसते, तर ज्ञानी त्याला खरे मानत नाही—जसे जागे झाल्यावर स्वप्न नाहीसे होते. गुण आणि कर्मांचा जो पैटर्न, अज्ञानामुळे आत्म्याशी वेगळा न समजला गेलेला, तो केवळ निरीक्षणाने नष्ट होतो; आत्मा न पकडता येतो, न सोडता येतो. जसा सूर्य उगवल्यावर अंधार नष्ट होतो, पण सूर्य अंधार निर्माण करत नाही, तसा माझा तीक्ष्ण विवेक मनुष्याच्या बुद्धीत अज्ञानाचा अंधार दूर करतो. हा आत्मा स्वयंप्रकाश, अजन्मा, अपरिमित आहे—सर्वांचा महान अनुभव, दुसरा कोणी नाही; ज्याने वाणी आणि प्राण नियंत्रित केले आहेत, आणि वाणी थांबली की तोच उरतो. आत्म्याचा भ्रम इतकाच आहे: शुद्धात भेदाची कल्पना; आत्म्यापलीकडे स्वतःच्या आधारासाठी काही नाही. जे नाव आणि रूपाने, पाच भागांनी, विरोध न करता ओळखले जाते—ते, अर्थहीन असले तरी, केवळ स्तुती आहे; अशी द्वैतबुद्धी स्वतःला ज्ञानी मानणाऱ्यांमध्ये असते. योगीचा योग पूर्ण झाला नसेल, तर शरीरातील व्यत्यय त्याला अडथळा करू शकतात; त्यासाठी नियम सांगितले आहेत. काही योगी योगाच्या शक्तीने आसन आणि श्वास रोखून व्यथा नष्ट करतात; काही तप, मंत्र आणि औषधांनी व्यत्यय दूर करतात. काही माझ्यावर ध्यान, माझे नामस्मरण किंवा योगगुरूंच्या मार्गाने अशुभ परिणाम दूर करतात. काही ज्ञानी शरीर तरुणपणात स्थिर आणि सुंदर ठेवतात, आणि नंतर विविध पद्धतीने सिद्धी साधतात. पण हे कौशल्य गौरवण्यासारखे नाही, कारण त्या प्रयत्नाचा फल निष्फळ आहे; शरीर झाडाच्या फळासारखे नश्वर आहे. योगाभ्यासाने शरीर दीर्घायुष्यासाठी योग्य झाले तरी, बुद्धिमान त्यावर विश्वास ठेवू नये, योग सोडून माझ्या भक्तीत रमावे. योगी जो माझ्या आश्रयाने योगाभ्यास करतो, तो अडथळ्यांनी विचलित होत नाही, इच्छा रहित राहतो, आणि स्वतःच्या आनंदाचा अनुभव घेतो. या कथेत, एक प्रिय पत्नी, आपल्या पतीच्या जाण्याची जाणीव नसल्याने, पूर्वीसारखीच बसून राहते. पतीच्या पायात पूजा करताना उष्णता जाणवत नाही, म्हणून ती चिंताग्रस्त होते, जसे हरवलेल्या हरणीसारखी. ती स्वतःसाठी, मित्रहीन, अश्रू ढाळत, छाती दाबत जंगलात स्पष्ट आवाजात रडते: "उठा, उठा, राजर्षी! तुम्ही या समुद्राने वेढलेल्या भूमीचे रक्षण करावे, जी लुटारू आणि क्षत्रिय अपदस्थांपासून भयभीत आहे." अशी विलाप करत, ती आपल्या पतीच्या मागे जंगलात जाते, त्याच्या पायांवर पडून, आवेगाने अश्रू ढाळते. तिने लाकडी चिता बांधली, त्यावर पतीचे शरीर ठेवले, आणि त्याच्या मागे जाण्याचा निर्धार करत, मन एकाग्र करून विलाप करते. तेव्हा, तिचा एक जुना मित्र, आत्मज्ञान प्राप्त ब्राह्मण, तिला शांतपणे सांत्वन करतो, "तू कोण आहेस? कुणाची आहेस? हे कोण आहे, ज्यासाठी तू शोक करतेस? मी तुझा मित्र आहे, ज्याच्यासोबत तू पूर्वी भटकली होतीस, हे तुला माहित आहे का?" "तू स्वतःला ओळखतेस का, मित्रा, माझ्या अज्ञात साथीदार म्हणून? तू मला सोडून, पृथ्वीवरील सुखात रमलीस. तू आणि मी मनाच्या सरोवरात राहणारे दोन हंस होतो, हजारो वर्षे आमच्यात विभेद नव्हता." "पण तू मला सोडून, पृथ्वीवर worldly मन घेऊन गेलीस; तिथे तू एका स्त्रीने बनवलेल्या ठिकाणावर गेलीस—पाच बागा, नऊ द्वारे, एक रक्षक, तीन कक्ष, सहा कुटुंबे, पाच बाजार, आणि पाच प्रकारची प्रकृती—हे स्त्रीचे निवासस्थान." "पाच इंद्रियांचे विषय सुख आहेत; नऊ द्वारे म्हणजे जीवनाचे मार्ग; पचनाचे अग्नी आणि अन्न हे कक्ष; कुटुंब म्हणजे इंद्रियांचा समूह. बाजार म्हणजे कर्मशक्ती; मूल प्रकृती अविनाशी आहे; शक्तीचा स्वामी म्हणजे येथे प्रवेश केलेला पुरुष, पण त्याला हे कळत नाही." "तिथे, तू रामाच्या स्पर्शाने, आनंदात, स्मृती आणि श्रवण हरवलीस; त्या संगतीमुळे, तू इतक्या अधःस्थित अवस्थेला पोहोचलीस." "तू विदर्भाची कन्या नाहीस, हे वीर तुझा मित्र नाही; तू पुरंजनाची पत्नी नाहीस, जिने नवव्या द्वारात तुला अडवले होते." "हे सर्व माझ्या निर्माण केलेल्या मायेतून आहे, ज्यामुळे तू पुरुष आणि सद्गुणी स्त्रीला खरे मानतेस; दोन्ही खरे नाहीत, जसे दोन हंस आपल्यावर घडणाऱ्या घटनेचे निरीक्षण करतात." "मी तू आहे, आणि तू माझ्यापेक्षा वेगळी नाहीस; तूच मी आहे—हे समज, मित्रा; ज्ञानी आमच्यात तसूभरही दोष पाहत नाहीत." "जसा मनुष्य स्वतःला एकच पाहतो, पण आरशात आणि स्वतःच्या दृष्टीत दोन दिसतो, तशीच आपली अंतःप्रकृती आहे." अशा प्रकारे, मनाचा हंस, दुसऱ्या हंसाने जागृत करून, स्वतःच्या स्थितीत परततो; त्या सुधारण्याने, त्याने हरवलेली स्मृती पुन्हा मिळवली. हे सर्व, बार्हिष्मत, आध्यात्मिक अर्थाने, अप्रत्यक्षपणे सांगितले आहे; कारण परमेश्वर, विश्वाचा निर्माता, अप्रत्यक्ष गोष्टींमध्ये आनंद घेतो.