या कथा सुरू होते आत्म्याच्या शोधाने, जिथे ब्रह्मज्ञानाच्या स्पष्ट विवेचनाने आणि विरोधी मतांचे निपुण खंडन करून, मनुष्याने आत्म-संशय छेदून टाकावा, आणि स्वतःच्या आनंदात समाधानी, शांत राहावा, सर्व भौतिक इच्छांपासून उदासीन व्हावे. आत्मा हा मातीने बनलेला शरीर नाही, ना इंद्रिये, ना देव, राक्षस, वायू, जल किंवा अग्नी; मन हे केवळ अन्न आहे, बुद्धी सत्त्व आहे, अहंकार आकाश आहे, आणि पृथ्वी ही पंचमहाभूतांचा समतोल आहे. गुणांनी बनलेल्या इंद्रिये त्या आत्म्याला, ज्याचे स्थान स्पष्ट ओळखले गेले आहे, कसे बाधू शकतात? किंवा त्यात अस्वस्थता आली तरी त्यात दोष काय? जसे ढग सूर्याला उपस्थित असतानाही, नंतर नाहीसे झाले की सूर्यावर परिणाम करत नाहीत. जसे आकाश वायू, अग्नी, जल, किंवा पृथ्वीच्या गुणांशी जोडलेले नसते, ते येतात आणि जातात आपल्या गुणांसह; तसाच, अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम या गुणांनी स्पर्शून जात नाही—जे मनाच्या पुनर्जन्माचे कारण आहेत. तरीही, मायाप्रसूत गुणांशी संगती टाळावी, जोपर्यंत माझ्या दृढ भक्तीने मनातील रजाचा दोष दूर होत नाही. ज्या योगींच्या योगात अजून परिपक्वता नाही, त्यांना देव किंवा मानवांनी निर्माण केलेल्या अडचणींमुळे अडथळे येतात; ते पुन्हा योगाचा सराव करतात, पूर्वीच्या सवयीमुळे, पण कर्माच्या पद्धतीने नाही. कर्म केले जाते, जीव कर्म करतो, कोणत्यातरी कारणाने किंवा नियतीने; पण ज्ञानी, प्रकृतीत राहूनही, तृष्णा सोडून, स्वतःच्या आनंदाचा अनुभव घेतो. उभे असो, बसलेले, चालत, झोपलेले, शौच करत, किंवा अन्न खात—आत्मा ज्या अवस्थेत असतो, मन आत्म्यात स्थिर झाल्यावर ती अवस्था वेगळी आहे असे जाणत नाही. जर कोणी इंद्रियांचे अवास्तव वस्तू पाहतो, आणि विवेकाने त्याचे विरोधी काही दिसते, तर ज्ञानी त्याला खरे मानत नाही—जसे जागे झाल्यावर स्वप्न नाहीसे होते. गुण आणि कर्मांची जी पद्धती, अज्ञानामुळे आत्म्यापासून वेगळी ओळखली जात नाही, ती केवळ निरीक्षणाने थांबते; आत्मा ना पकडता येतो, ना सोडता येतो. जसे उगवता सूर्य मानवी डोळ्यांसाठी अंधार नष्ट करतो, पण अंधार निर्माण करत नाही; तसाच माझा तीक्ष्ण विवेक व्यक्तीच्या बुद्धीत अज्ञानाचा अंधार नष्ट करतो. हा आत्मप्रकाशित, अजन्मा, अमाप आत्मा हे महान अनुभव आहे, सर्वांचा अनुभव आहे; अद्वितीय, ज्या वेळी वाणी थांबते, त्यानेच वाणी आणि प्राण चालवले जातात. आत्म्याचा भ्रम इतकाच आहे: शुद्धात भेदाची कल्पना; आत्म्यापलीकडे स्वतःच्या आत्म्यासाठी आधार नाही. जे नांव-रूपाने, पंचगुणांनी, आणि विरोध न करता ओळखले जाते—ते, अर्थ नसले तरी, केवळ स्तुती आहे; अशी द्वैतबुद्धी तेच मानतात जे स्वतःला ज्ञानी समजतात. ज्या योगींचा योग पूर्ण झाला नाही, त्यांना शरीरातील अस्वस्थता त्रास देऊ शकते; त्यासाठी ठरवलेली नियमावली सांगितली आहे. योगाची शक्ती वापरून काही जण आसन आणि श्वसनरोक याने दोष दूर करतात; काही तप, मंत्र आणि औषधांनी विकार दूर करतात. काहीजण माझ्यावर ध्यान, माझे नामस्मरण आणि अन्य साधनांनी अशुभ प्रभाव दूर करतात, किंवा योगाचार्यांच्या मार्गाचा अवलंब करतात. काही ज्ञानी तरुणपणी शरीर स्थिर आणि सुंदर ठेवतात, आणि मग सिद्धी मिळवण्यासाठी विविध उपाय करतात. परंतु अशी कौशल्ये गौरवण्यासारखी नाहीत, कारण तो प्रयत्न निष्फळ आहे; शरीर नाशवान आहे, जसे झाडाचे फळ. योगाचा सतत सराव करून शरीर दीर्घायुष्यासाठी योग्य झाले तरी, बुद्धिमानाने त्यावर विश्वास ठेवू नये, योग सोडून माझ्या भक्तीत मग्न व्हावे. योगाचा हा मार्ग अनुसरणारा योगी, माझ्या आश्रयाने, अडथळ्यांनी बाधित होत नाही, कामनारहित राहतो, आणि स्वतःच्या आनंदाचा अनुभव घेतो. आता, एक प्रिय स्त्री, तिला माहित नसते की तिचा प्रिय दूर गेला आहे, ती आपल्या जागी स्थिर बसते, आणि पूर्वीप्रमाणेच वागते. पण जेव्हा ती आपल्या पतीच्या पायांना पूजा करताना उष्णता जाणवत नाही, तेव्हा ती चिंतातुर मनाने बसते, जसे हरवलेल्या कळपातून वेगळी पडलेली हरिणी. ती स्वतःसाठी शोक करते, असहाय आणि मित्रहीन, अश्रू ढाळते; जंगलात आपले स्तन दाबून, स्पष्ट आवाजात रडते. "उठा, उठा, राजऋषी! तुम्ही या समुद्राने वेढलेल्या भूमीचे रक्षण करायला हवे, जी चोर आणि क्षत्रिय अपवित्रांपासून भयभीत आहे." अशी विलाप करत, ती तरुण स्त्री आपल्या पतीच्या मागे जंगलात जाते; त्याच्या पायांवर पडून, ती अनिर्बंध अश्रू ढाळते. तिने लाकडी चिता बांधली, पतीचे शरीर त्यावर ठेवले, आणि त्याच्या मागे मृत्यूला सामोरे जाण्याचा निर्धार करत, अश्रू ढाळत मन स्थिर केले. तेथे, तिचा पूर्वीचा मित्र, आत्मज्ञ ब्राह्मण, तिला मृदू शब्दांनी सांत्वन करतो, तिच्या अश्रूंना उत्तर देत, "हे स्वामी!" ब्राह्मण विचारतो, "तुम्ही कोण? कोणाचे आहात? हा जो पडला आहे, त्यासाठी तुम्ही शोक करता, तो कोण? तुम्ही मला मित्र म्हणून ओळखता का, ज्याच्यासोबत तुम्ही पूर्वी भटकला?" "तुम्ही स्वतःला आठवता का, मित्रा, माझ्या अज्ञात सहचारी म्हणून? मला सोडून, तुम्ही दुसऱ्या ठिकाणी गेलात, सांसारिक सुखात गुंतून." "हे श्रेष्ठे, तू आणि मी दोन हंस, मनाच्या सरोवरात राहणारे मित्र; हजारो वर्षे आम्ही कधीच वेगळे झालो नाही." "पण तू मला सोडून, सांसारिक मन घेऊन पृथ्वीवर गेलास; भटकताना, तू एका स्त्रीने तयार केलेली जागा पाहिली." "पाच बागा, नऊ दरवाजे, एक रक्षक, तीन कक्ष, सहा कुटुंबे, पाच बाजार, आणि पंचगुणात्मक प्रकृती—हे त्या स्त्रीचे निवासस्थान." "पाच इंद्रियांचे विषय हे सुख आहेत; नऊ दरवाजे हे प्राणांचे मार्ग आहेत, हे स्वामी; पचनाग्नी आणि अन्न हे कक्ष आहेत; कुटुंब म्हणजे इंद्रियांचा समूह." "बाजार म्हणजे क्रियाशक्ती; मूल प्रकृती अविनाशी आहे; शक्तीचा स्वामी म्हणजे येथे प्रवेश केलेला पुरुष, पण त्याला याची जाणीव नाही." "तेथे, तू रामाच्या स्पर्शाने आनंदित झाला, स्मृती आणि ऐकणं हरवलं; त्या संगतीमुळे, हे स्वामी, तू इतक्या अधःपात स्थितीत पोहोचला." "तू विदर्भराजाची कन्या नाहीस, ना हा वीर तुझा मित्र; तू पुरंजनाचा पती नाहीस, ज्याला तिने नवव्या दरवाज्यात अडकवले." "हा भ्रम मी निर्माण केला आहे, ज्यामुळे तू पुरुष आणि सद्गुणी स्त्रीला खरे मानतो; दोन्ही खरे नाहीत, जसे दोन हंस आपला प्रवास पाहतात." "मी म्हणजे तू, आणि तू माझ्यापेक्षा वेगळा नाहीस; तूच मी आहेस—हे मित्रा, हे समजून घे; ज्ञानी आमच्यात कधीच दोष पाहत नाही, अगदी क्षुल्लकही नाही." "जसे मनुष्य स्वतःला एक म्हणून पाहतो, पण आरशात आणि स्वतःच्या दृष्टीत दोन म्हणून पाहतो, तसाच आपला अंतर्गत स्वरूप आहे." अशा प्रकारे, आत्म्याचा शोध, भ्रमाचा नाश, आणि अद्वैताचा अनुभव या कथा मध्ये प्रेम, शोक, आणि आत्मज्ञानाच्या सुंदर प्रवासाने गुंफले गेले आहेत.