हे ज्ञान ऐक: जसा सोन्याचा पदार्थ स्वतःच्या हाताने बनवला असतो, आणि त्यात सोनं सर्वत्र व्यापलेलं असतं, तसंच, विविध नावांनी, विविध रूपांनी मीच त्या सर्वात आहे. हे प्रिय, हे ज्ञान तीन अवस्थांमध्ये आहे—तीन गुणांनी युक्त: कारण, परिणाम आणि करणारा; त्यांच्या एकत्र येण्याने किंवा वेगळं होण्याने, चौथी अवस्था—तीच खरी सत्य आहे. जे आधी नव्हतं, नंतरही नाही, मधेही नाही, ते फक्त एक नाव आहे; जे सर्वोच्चाने अस्तित्वात स्थापन केलं, तेच खऱं आहे—हीच माझी समज आहे. जे अस्तित्वात नसूनही दिसतं, ते राजस गुणामुळे रूपांतरित झालं आहे; ब्रह्म स्वतःच तेजस्वी, आणि त्याच्याच विविध रूपांत—ब्रह्म, इंद्रिये, विषय, मन आणि त्यांचे बदल—तेच उजळतं. म्हणून, ब्रह्माला स्पष्टपणे जाणून, विरोधी मतांचा युक्तिवादाने खंडन करून, आत्मसंशय छाटावा आणि आपल्याच आनंदात समाधानी, सर्व इच्छावस्तूंना उदासीन व्हावं. आत्मा हा पृथ्वीच्या शरीरात नाही, इंद्रियात नाही, देव, राक्षस, वायू, जल, अग्नि यांच्यात नाही; मन हे अन्न आहे, बुद्धी हे सत्त्व आहे, अहंकार हे आकाश, पृथ्वी हे तत्वांचे संतुलन आहे. गुणांनी बनलेल्या इंद्रिये, ज्याचं स्थान स्पष्टपणे वेगळं आहे, त्याला कसं बाधू शकतात? किंवा, त्या अस्वस्थ झाल्या तरी काय दोष? जसा मेघ सूर्याला उपस्थित असतानाही, नंतर नाहीसा होतो, तसंच. जसं आकाश वायू, अग्नि, जल, पृथ्वीच्या गुणांना चिकटत नाही—ते आपापल्या गुणांनी येतात आणि जातात—तसंच, अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम या गुणांना, जे मनाच्या जन्म-मरणाचे कारण आहेत, स्पर्श करत नाही. तरीही, या गुणांशी, जे मायाच्या उत्पत्ती आहेत, संबंध ठेवू नये, जोपर्यंत माझ्यावर दृढ भक्तीने मनातील राजस दोष नाहीसा होत नाही. काही योगी, देव किंवा मानवांनी निर्माण केलेल्या अडचणींमुळे, पूर्वीच्या सवयीने पुन्हा योग साधना करतात, पण कर्माच्या पद्धतीने नाही. कर्म केलं जातं, जीव काही कारणाने किंवा नियतीने प्रेरित होऊन कृती करतो; पण ज्ञानी, निसर्गत: स्थित असतानाही, तृष्णा सोडून स्वतःच्या आनंदाचा अनुभव घेतो. उभा असो, बसलेला, चालत, झोपलेला, त्याग करत, अन्न खात—आत्मा जी अवस्था घेतो, मन आत्म्यात स्थिर असेल तर, ती वेगळी म्हणून ओळखत नाही. जर एखाद्याला इंद्रियांचा अवास्तव विषय दिसला, आणि विविध युक्तिवादाने त्याचं विरुद्ध काही दिसलं, तर ज्ञानी त्याला खरा मानत नाही—जसा जागे झाल्यावर स्वप्न नाहीसा होतं. गुण आणि कृतींची जी पूर्वीची रचना, अज्ञानामुळे आत्म्यापासून वेगळी ओळखली जात नाही, ती फक्त निरीक्षणाने थांबते; आत्मा न पकडता येतो, न सोडता येतो. जसा सूर्य उगवल्यावर मानवाच्या डोळ्यांसाठी अंधार नाहीसा करतो, पण निर्माण करत नाही, तसंच माझं तीक्ष्ण विवेक मनातील अज्ञानाचा अंधार नष्ट करतो. हा तेजस्वी, अजन्मा, अमाप आत्मा—महान अनुभव, सर्वांचा अनुभव; द्वितीय नसलेला, ज्या वेळी वाणी थांबते, त्यानेच वाणी आणि प्राण नियंत्रित केले आहेत. आत्म्यात फरकाची कल्पना—हीच आत्म्याची भ्रम आहे; आत्म्यापलीकडे, आपल्या आत्म्यासाठी आधार नाही. जे नाम-रूपाने, पंचगुणी आणि विरोध न होणारे, ओळखले जाते—ते अर्थहीन असलं तरी, फक्त स्तुती आहे; अशी द्वैतभावना “ज्ञानी” मानणाऱ्यांमध्ये आहे. ज्याचा योग परिपक्व नाही, त्याला शरीरात उत्पन्न होणारे विघ्न त्रास देतात; त्यासाठी नियम सांगितला आहे. काही योगी योगाच्या शक्तीने, आसन आणि श्वास रोखण्याने व्याधी दूर करतात; काही तप, मंत्र आणि औषधांनी विघ्न दूर करतात. काही माझ्या ध्यानाने, माझं नामस्मरण किंवा योगगुरूंच्या मार्गाने अशुभ प्रभाव नष्ट करतात. काही ज्ञानी, तारुण्यात शरीर स्थिर आणि सुंदर करून, विविध उपायांनी सिद्धी साधतात. पण अशी कौशल्य महत्त्वाची नाही, कारण तो प्रयत्न निष्फळ आहे—शरीर नाशवंत आहे, झाडाच्या फळासारखं. योगाच्या सातत्याने शरीर दीर्घायुष्यासाठी योग्य झालं, तरी बुद्धिमान त्यावर विश्वास ठेवू नये; योग सोडून, माझ्यात भक्ती करावी. जो योगी माझ्यात शरण जाऊन योग साधतो, तो अडचणींनी व्याकुळ होत नाही, इच्छा नसलेला, स्वतःच्या आनंदाचा अनुभव घेतो. जशी एक स्त्री, जिच्या प्रियकराचा मृत्यू झाला आहे हे न कळता, आपल्या जागी स्थिर बसते, तशीच ती वागते. पण जेव्हा पतीच्या पायात पूजा करताना उष्णता जाणवत नाही, ती चिंतातुर मनाने बसते—जशी हरवलेल्या कळपातील मृगिणी. ती स्वतःसाठी शोक करते, असहाय, मित्रहीन, अश्रू ढाळत, छाती दाबत, जंगलात स्पष्ट आवाजात रडते—“उठा, उठा, राजर्षी! तुम्ही समुद्राने वेढलेल्या या भूमीचे रक्षण करायला हवे, जी चोर आणि क्षत्रिय अपवित्रांनी भयभीत आहे.” अशी रडत, ती युवती आपल्या पतीच्या मागे जंगलात गेली; त्याच्या पायांवर पडून, तिने मुक्तपणे अश्रू ढाळले. तिने लाकडी चिता बांधली, पतीचं शरीर त्यावर ठेवले, आणि मृत्यूनंतर त्याच्यामागे जाण्याचा निर्धार करत, शोक करत मन स्थिर केलं. तेथे, एक जुना मित्र, आत्मज्ञान प्राप्त ब्राह्मण, तिला सौम्य शब्दांनी सांत्वन करतो, तिच्या अश्रूंच्या वेळी तिला संबोधतो—“मालक, तू कोण आहेस? कोणाची आहेस? हे, ज्यासाठी तू शोक करतेस, तो कोण आहे? तू मला मित्र म्हणून ओळखतेस का, ज्याच्यासोबत पूर्वी तू फिरली होतीस? तुला आठवतं का, मित्रा, मी तुझा अनोळखी सहकारी होतो? तू मला सोडून, पृथ्वीच्या सुखात गुंतून, दुसऱ्या ठिकाणी गेलीस. हे सन्माननीय, तू आणि मी दोन हंस होतो, मनाच्या सरोवरात राहणारे मित्र; हजारो वर्षे आम्ही कधी वेगळे झालो नाही. पण तू मला सोडून, worldly mind घेऊन पृथ्वीवर गेलीस; तिथे फिरत, एका स्त्रीने बनवलेल्या ठिकाणी गेलीस. पाच बागा, नऊ द्वारं, एक रक्षक, तीन कक्ष, सहा कुटुंबं, पाच बाजार, आणि पाचगुणी प्रकृती—स्त्रीचं निवासस्थान. पाच इंद्रिय विषय हे सुख, नऊ द्वारं म्हणजे जीवनाचे मार्ग, पचनाची अग्नी आणि अन्न हे कक्ष, कुटुंब म्हणजे इंद्रियांचा समूह. बाजार म्हणजे कर्मशक्ती, तत्वांची प्रकृती अविनाशी, शक्तीचा स्वामी म्हणजे प्रवेश केलेला पुरुष, पण त्याला हे कळत नाही. त्या ठिकाणी, तू रामाच्या स्पर्शाने आनंदित झालीस, स्मरण आणि श्रवण हरवलं; त्या संगतीमुळे, मालक, तू अशी अधःस्थिती प्राप्त केलीस.