प्रिय वाचक, या भागात भगवद् पुराणातील श्लोकांमध्ये ज्ञान, आत्मा, आणि योग यांचा गूढ आणि गहन संवाद उलगडला जातो. ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष अनुभव, परंपरा आणि अनुमान—यांचा आरंभ आणि अंत ज्या तत्त्वामध्ये आहे, त्याच तत्त्वाचा मध्यभागही त्याच तत्त्वात आहे; कारण काळ आणि कारण-परिणाम हे सर्व त्याच तत्त्वात एकरूप आहेत. जसे सोनं, स्वतः तयार केलेलं, सोन्याच्या वस्तूंमध्ये सर्वत्र व्यापलं असतं, तसंच विविध नाव-रूपात मीच मध्यभागी आहे. हे प्रिय व्यक्ती, हे ज्ञान तीन अवस्थांमध्ये—त्रिगुणांमध्ये—कारण, परिणाम आणि कर्ता यांच्यामुळे प्रकटते; त्यांचा संयोग आणि वियोग यामध्ये चौथी अवस्था, तीच सत्य आहे. जे आधी नव्हतं, नंतरही नाही, आणि मध्यभागीही नाही, ते फक्त नावाचा, रूपाचा संज्ञा आहे; जे परमेश्वराने प्रत्यक्ष अस्तित्वात आणलं आहे, तेच खऱ्या अर्थाने अस्तित्वात आहे, हे माझं समजणं आहे. जे वस्तुतः अस्तित्वात नाही, पण तरीही प्रकट होतं—हे राजस गुणाच्या परिवर्तनामुळे घडतं; ब्रह्म स्वतः तेजस्वी असून, ब्रह्माचे विविध रूप, इंद्रिय, विषय, मन आणि त्यांचे बदल यांमध्ये अद्भुत प्रकाशित होतं. अशा प्रकारे, युक्तिवादाने ब्रह्माचा विवेक करून, विरोधी मतांचा खंडन करण्याची कुशलता वापरून, आत्म-संशय दूर करावा; आणि स्वतःच्या आनंदात समाधानी, सर्व इच्छाविषयांपासून उदासीन राहावं. आत्मा हा शरीर नाही, जो पृथ्वीपासून बनला आहे; आत्मा हे इंद्रिय, देव, राक्षस, वायू, जल, अग्नि नाही; मन हे फक्त आहार आहे, बुद्धी हे सत्त्व आहे, अहंकार हे आकाश आहे, पृथ्वी हे पंचतत्त्वांचे संतुलन आहे. गुणांपासून बनलेल्या इंद्रियांनी, ज्याचा निवास स्पष्टपणे ओळखता येतो त्या आत्म्याला, कसा परिणाम होईल? किंवा इंद्रिय अस्वस्थ असली तरी त्यात काय दोष? जसे ढग सूर्याला उपस्थित असतानाही, नंतर निघून गेल्यावर सूर्याला बाधा करत नाहीत. जसे आकाश वायू, अग्नी, जल, किंवा पृथ्वीच्या गुणांना चिकटत नाही—ते स्वतःच्या गुणांनी येतात आणि जातात—तसाच अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम या मनाच्या पुनर्जन्माच्या कारणांना स्पर्श करत नाही. तरीसुद्धा, मायाच्या गुणांशी असलेला संबंध टाळावा, जोपर्यंत माझ्या दृढ भक्तीने मनातील राजस गुणाची अशुद्धता दूर होत नाही. जे खोटे योगी, देव किंवा मानवांनी निर्माण केलेल्या अडथळ्यांमुळे थांबतात, ते पुन्हा योगाचा अभ्यास पूर्वीच्या सवयीने करतात, पण कर्माच्या पद्धतीने नाही. कर्म केले जाते, जीव कर्म करतो, कोणत्यातरी कारणाने किंवा नियतीने; पण ज्ञानी, निसर्गात असतानाही, तृष्णा सोडून, स्वतःच्या आनंदाचा अनुभव घेतो. उभा असो, बसला असो, चालत असो, झोपला असो, किंवा भोजन करत असो—आत्म्याची जी अवस्था असेल, मन आत्म्यात स्थिर असल्यामुळे, ती दुसरी काहीच जाणवत नाही. जर कोणी इंद्रियांचे अवास्तव विषय पाहतो, आणि विविध युक्तिवादाने त्याच्या विरुद्ध काही अनुभवतो, तर ज्ञानी त्याला वास्तविक मानत नाही—जसे जागे झाल्यावर स्वप्न नाहीसं होतं. गुण आणि कर्मांचा जो पॅटर्न पूर्वी आत्म्यात अज्ञानामुळे विलीन झाला होता, तो फक्त निरीक्षणाने नाहीसा होतो; आत्मा न पकडता येतो, न सोडता येतो. जसे सूर्य उगवल्यावर मानवाच्या डोळ्यासाठी अंधार नाहीसा करतो, पण अंधार निर्माण करत नाही; तसाच माझा तीक्ष्ण विवेक, व्यक्तीच्या बुद्धीत अज्ञानाचा अंधार दूर करतो. हा आत्मा तेजस्वी, अजन्मा, अपरिमित आहे; तोच महान अनुभव आहे, सर्वांचा अनुभव आहे; दुसरा कोणी नाही, जिथे वाणी थांबते, आणि ज्यामुळे वाणी आणि प्राण चालतात. आत्म्याचा भ्रम इतकाच—शुद्धात भिन्नतेची कल्पना; आत्म्याशिवाय, स्वतःच्या आत्म्याला आधार नाही. जे नाव आणि रूपाने, पंचगुणात्मक, विरोध न करता जाणवते—ते अर्थहीन असलं तरी, फक्त स्तुती आहे; अशी द्वैतबुद्धी फक्त स्वतःला ज्ञानी मानणाऱ्यांमध्ये असते. योगी ज्याचा योग पूर्ण झालेला नाही, त्याच्या शरीरात उत्पन्न होणारे व्यत्यय त्याला अडथळा आणू शकतात; त्यासाठी नियम सांगितला आहे. योगसाधनेच्या शक्तीने, काहीजण आसन आणि श्वासावर नियंत्रण ठेवून व्याधी दूर करतात; काही तप, मंत्र आणि औषधांनी व्यत्यय दूर करतात. काही माझ्यावर ध्यान करून, माझं नामस्मरण करून, किंवा योगाचार्यांचा मार्ग अनुसरून, अशुभ प्रभाव दूर करतात. काही ज्ञानी शरीराला तारुण्यात स्थिर आणि सुडौल ठेवतात, आणि मग विविध पद्धतींनी सिद्धी मिळवण्याचा प्रयत्न करतात. पण अशी कौशल्ये गौरवण्यासारखी नाहीत, कारण तो प्रयत्न निष्फळ आहे; शरीर नाशवान आहे, जसे झाडाचा फळ. जर योगाच्या सतत अभ्यासाने शरीर दीर्घायुष्यासाठी योग्य बनलं, तरी बुद्धिमान व्यक्ती त्यावर विश्वास ठेवू नये, योग त्यागून, माझ्या भक्तीत स्वतःला अर्पण करावं. योगी जो योगाचा अभ्यास करत असतो, माझ्या आश्रयाने, तो अडथळ्यांनी विचलित होत नाही, इच्छा मुक्त राहतो, आणि स्वतःच्या आनंदाचा अनुभव घेतो. ज्याप्रमाणे प्रिय स्त्री, जाणीव न करता की तिचा प्रिय निघून गेला आहे, आपल्या जागी स्थिर बसते, आणि पूर्वीसारखीच वागते. पण जेव्हा ती पतीच्या पायात पूजा करताना उष्णता जाणवत नाही, तेव्हा ती चिंतीत मनाने बसते, जणू कळपापासून वेगळी झालेली हरणी. ती स्वतःसाठी शोक करते, असहाय, मित्रहीन, अश्रू ढाळते; जंगलात छाती दाबून, स्पष्ट आवाजात हाक मारते. "उठा, उठा, राजर्षी! तुम्ही या समुद्राने वेढलेल्या भूमीचे रक्षण करायलाच हवे, जी चोर आणि क्षत्रिय अपात्रांपासून भयभीत आहे." अशा प्रकारे विलाप करत, तरुणी आपल्या पतीच्या मागे जंगलात गेली; पतीच्या पायांवर पडून, ती अनियंत्रित अश्रू ढाळते. तीने लाकडाचा चिता बांधली, पतीचे शव त्यावर ठेवले, आणि मृत्यूपाठी त्याच्यासोबत जाण्याचा निर्धार करत विलापात मन स्थिर केले. तेथे, एक पूर्वीचा मित्र, आत्मज्ञान असलेला ब्राह्मण, तिला हळूवार आश्वासन देतो, सांत्वनपर शब्दांनी, तिच्या अश्रूंच्या वेळी, "हे स्वामी" म्हणत. ब्राह्मण म्हणतो: "तुम्ही कोण? कोणाची आहात? हे कोण आहे, ज्यासाठी तुम्ही शोक करता? मी तुमचा मित्र आहे, ज्याच्यासोबत तुम्ही पूर्वी भटकला होता, हे तुम्हाला ठाऊक आहे का?" "तुम्ही स्वतःला आठवता का, हे मित्रा, माझ्या अज्ञात सहचर म्हणून? तुम्ही मला सोडून, इतरत्र गेले, पृथ्वीच्या सुखात मग्न झालात." "हे श्रेष्ठे, तू आणि मी हंस होतो, मनाच्या सरोवरात मित्र म्हणून राहिलो; हजारो वर्षे आमच्यात कधीच वेगळेपणा नव्हता." "पण तू मला सोडून, हे मित्रा, पृथ्वीवर गेलास, सांसारिक मनाने; भटकत, तू एका स्त्रीने बनवलेल्या ठिकाणी पोहोचलास." "पाच बागा, नऊ द्वारे, एक रक्षक, तीन कक्ष, सहा कुटुंबे, पाच बाजार, आणि पंचगुणात्मक प्रकृती—स्त्रीचे निवासस्थान." "पाच विषय हे सुख आहेत; नऊ द्वारे हे जीवनाचे मार्ग आहेत, हे स्वामी; पचनाचे अग्नी आणि अन्न हे कक्ष आहेत; कुटुंब म्हणजे इंद्रियांचा समूह." "बाजार म्हणजे क्रिया शक्ती; तत्त्व प्रकृती अमर आहे; शक्तीचा स्वामी म्हणजे जो या ठिकाणी प्रवेश करतो, पण त्याला त्याचा बोध होत नाही." अशा प्रकारे, भगवद् पुराणातील या श्लोकांमध्ये ज्ञान, आत्म्याचा स्वरूप, योग, आणि सांसारिक जीवनाचे गूढ, प्रेमळ संवाद आणि विवेचन प्रकट होते.