श्रीकृष्णाने नंद आणि इतर गोपांना ब्रह्मसरस नावाच्या दिव्य सरोवराकडे नेले. तेथे त्यांना त्या सरोवरात बुडवले आणि पुन्हा वर काढले. त्या वेळी त्यांना ब्रह्मलोकाचे दर्शन झाले—तेच ब्रह्मलोक, जिथे पूर्वी अक्रूर गेले होते. हे अद्भुत दृश्य पाहून नंद आणि बाकी सर्व गोप अत्यंत आनंदित झाले. त्यांना तेथे श्रीकृष्ण स्वतः स्तुती-स्तोत्रांनी गौरविले जाताना दिसले, आणि या अद्वितीय अनुभूतीने ते थक्क झाले. या प्रसंगानंतर, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दहाव्या स्कंधातील पहिल्या अर्ध्याच्या अठ्ठाविसाव्या अध्यायाचा शेवट झाला, जिथे हंसासारखे श्रेष्ठ ऋषि या पवित्र ग्रंथाचे वाचन करतात. पुढे, श्रीकृष्णाने गूढ ज्ञान सांगितले: ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष अनुभव, परंपरा आणि अनुमान—यांच्या प्रारंभ आणि अंतात जे असते, तेच मध्यभागीही असते; तसेच काळ आणि कारण यांच्यामध्येही तेच अस्तित्व टिकते. जसे सोन्याचे दागिने बनवण्याआधी आणि नंतर सर्वत्र सोन्याचा अंश असतो, तसाच मी अनेक नावांनी आणि रूपांनी ओळखला जातो, पण प्रत्यक्षात मीच त्या सर्वांचा आधार आहे. हे प्रिय, हे ज्ञान तीन अवस्थांमध्ये प्रकट होते—तीन गुणांच्या स्वरूपात: कारण, परिणाम आणि कर्ता. या तिघांच्या संयोग आणि वियोगाने जो चौथा स्थित आहे, तोच खरा सत्य आहे. जे पूर्वी नव्हते, नंतरही नाही, आणि मध्येही नाही, ते केवळ नावापुरतेच आहे; जे सर्वोच्चाने स्थापन केले आहे, तेच खरे आहे—माझे असेच समजणे आहे. कधी कधी जे अस्तित्वात नसते, ते तरीही भासते—ही रजोगुणातून उत्पन्न झालेली रूपांतरे आहेत. स्वतः प्रकाशमान असलेले ब्रह्म, विविध रूपांत, इंद्रिये, विषय, मन आणि त्यांच्या स्थितींमध्ये, आपल्या अद्भुत तेजाने प्रकट होते. म्हणून, जे ब्रह्म आहे ते तर्काने जाणावे, विरोधी मतांचा खंडन करून आत्मसंशय पूर्णपणे दूर करावा, आणि मग आपल्याच आनंदात तृप्त, सर्व विषयांपासून उदासीन व्हावे. खरे तर आत्मा हा पृथ्वीच्या शरीराचा, इंद्रियांचा, देव-दानवांचा, वायू, जल, अग्नीचा नाही; मन हे अन्न आहे, बुद्धी हे सत्त्व, अहंकार हा आकाश, पृथ्वी ही पंचमहाभूतांचा सम आहे. गुणांनी बनलेल्या इंद्रियांचा, ज्याचे निवासस्थान स्पष्टपणे ओळखले गेले आहे, त्याच्यावर काय परिणाम होईल? किंवा त्यात खळबळ निर्माण झाली तरी काय दोष? जसे ढग सूर्याला झाकू शकतात, पण निघून गेल्यावर सूर्यावर त्याचा परिणाम राहत नाही. जसे आकाश वारा, अग्नी, जल, पृथ्वी यांच्या गुणधर्मांशी जोडलेले नाही, तसेच अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम—या मनाच्या प्रवासाचे कारण—यांना स्पर्श करत नाही. तरीही, या गुणांच्या संगतीपासून, जी मायेमुळे निर्माण झाली आहे, दूर राहावे, जोपर्यंत माझ्या दृढ भक्तीने मनातील रजोगुणाचा दोष दूर होत नाही. जे योगी खोट्या मार्गाने योग करतात, त्यांना देव किंवा मनुष्यांनी निर्माण केलेल्या अडथळ्यांमुळे पुन्हा योगाचा अभ्यास करावा लागतो, पण ते कर्माच्या योग्य पद्धतीने करत नाहीत. कर्म घडते आणि जीव देखील कोणत्या तरी कारणाने किंवा नियतीने प्रेरित होऊन कृती करतो; पण ज्ञानी पुरुष, प्रकृतीमध्ये राहूनही, आसक्ती सोडून, स्वतःच्या आनंदात मग्न असतो. उभे असो, बसलेले, चालणे, झोपणे, विसर्जन, किंवा अन्न सेवन—आत्मा ज्या अवस्थेत असतो, ते आत्मस्थ मन दुसऱ्या कोणत्याही रूपात ओळखत नाही. जर एखाद्याला इंद्रियांचे अवास्तव विषय दिसले, आणि तो विविध तर्काने त्याचे विरुद्ध पाहतो, तर ज्ञानी लोक त्याला खरे मानत नाहीत—जसे स्वप्नातून जागे झाल्यावर स्वप्न नाहीसे होते. गुण आणि कर्मांचे जे आधीचे संचित आहे, अज्ञानामुळे आत्म्यापासून वेगळे न वाटणारे, ते केवळ निरीक्षणानेच संपते; आत्मा न पकडता येतो, न सोडता येतो. जसे सूर्य उगवला की अंधार नाहीसा होतो, पण सूर्य अंधार निर्माण करत नाही, तसेच माझा तीक्ष्ण विवेक मनातील अज्ञानाचा अंधार नाहीसा करतो. हा आत्मा स्वयंप्रकाशित, अजन्मा, अमाप आहे—तोच महान अनुभव आहे, सर्वांचा अनुभव आहे; एकमेव, द्वितीयहीन, ज्या वेळी वाणी थांबते, ज्यामुळे वाणी आणि प्राण क्रियाशील राहतात. स्वतःमध्ये भेदाची कल्पना—हीच आत्ममोहाची मर्यादा आहे; आत्म्याव्यतिरिक्त दुसरे कोणतेही आधार नाही. जे नाव आणि रूपाने, पाच प्रकारांनी, कोणत्याही विरोधाविना जाणले जाते—ते, अर्थ नसले तरी, केवळ स्तुती आहे; अशी द्वैतबुद्धी केवळ स्वतःला ज्ञानी समजणाऱ्यांकडे असते. योगी ज्याचा योग परिपक्व नाही, त्याला शरीरातील व्याधी त्रास देतात; त्यासाठी नियम सांगितले आहेत. काही जण योगाच्या एकाग्रतेने, आसन आणि प्राणायामाने या व्याधी दूर करतात; काही austerity, मंत्र आणि औषधींनी त्रास कमी करतात. काहीजण माझ्यावर ध्यान करून, माझे नामस्मरण करून किंवा योगशास्त्रातील मार्गांचा अवलंब करून अशुभ प्रभाव नष्ट करतात. काही ज्ञानी तरुणपणीच शरीर स्थिर आणि सुंदर करतात, आणि मग विविध साधनांनी सिद्धी मिळवतात. पण या कौशल्याचा गौरव करू नये, कारण हा प्रयत्न व्यर्थ आहे; शरीर नाशवान आहे, जसे झाडाचा फळ. जर योगाभ्यासाने शरीर दीर्घायुष्यासाठी योग्य झाले, तरी बुद्धिमानाने त्यावर विश्वास ठेवू नये, योग सोडून माझ्या भक्तीत मग्न व्हावे. जो योगी माझ्या आश्रयाने योगाचा अभ्यास करतो, तो अडथळ्यांनी विचलित होत नाही, इच्छारहित राहतो, आणि स्वतःच्या आनंदात तृप्त असतो. जशी एखादी प्रिय स्त्री, आपला प्रियकर निघून गेला हे न कळता, पूर्वीसारखीच वागत राहते; पण पतीच्या पायात उष्णता न जाणवल्यावर, ती काळजीने बसते, जसे हरिणी आपल्या कळपापासून वेगळी झाली तर असते. ती स्वतःसाठी, असहाय आणि निराधार, अश्रू ढाळीत शोक करते; छाती दाबून, ती वनात जोराने रडू लागते: ‘‘उठा, उठा, राजर्षी! तुम्ही या समुद्राने वेढलेल्या भूमीचे रक्षण केले पाहिजे, जी चोर आणि क्षत्रियांच्या भीतीने घाबरली आहे.’’ अशी शोक करत करत ती तरुण स्त्री आपल्या पतीच्या मागे वनात गेली; त्याच्या पायांवर पडून, तिने भरभरून अश्रू ढाळले. तिने लाकडाचा चिता उभारली, पतीचे शरीर त्यावर ठेवले, आणि त्याच्या मागे जाण्याचा निर्धार करून, शोक करत करत मन स्थिर केले. तेथे, तिच्या पूर्वीच्या एका मित्राने—स्वयंप्रकाशित ब्राह्मणाने—तिला हळुवार शब्दांनी समजावले, जसा तो तिला अश्रू ढाळताना संबोधत होता. ब्राह्मण म्हणाला, ‘‘तू कोण आहेस? कोणाची आहेस? हे जो पडला आहे, त्यासाठी तू शोक करतेस, तो कोण? तू मला ओळखतेस का, त्या मित्रासारखा, ज्या सोबत तू पूर्वी हिंडलीस? तुला आठवते का, हे सखी, की तू माझी अपरिचित सहचारी होतीस? तू मला सोडून, दुसऱ्या ठिकाणी गेलीस, भौतिक सुखात रमलीस. हे सुज्ञे, तू आणि मी हंस होतो, मनाच्या सरोवरात राहणारे मित्र; हजारो वर्षे आपण कधीच वेगळे नव्हतो. पण एके दिवशी तू मला सोडलेस, सखी, आणि सांसारिक मनाने पृथ्वीवर गेलीस; तिथे फिरता फिरता, एका स्त्रीने निर्माण केलेले ठिकाण पाहिलेस.