भगवान श्रीहरी, अपरंपार करुणेने परिपूर्ण, आपल्या गोकुळातील गोपांना अंतःकरणातून विचार करू लागले. त्यांना आपल्या परमधामाचे, त्या अंधकारातीत दिव्य लोकाचे दर्शन घडवावे, असा त्यांचा संकल्प झाला. हे तेच धाम होते—सत्य, ज्ञान आणि अनंत असे ब्रह्म, जे शाश्वत तेजस्वरूप आहे. ऋषिमुनी गुणांच्या पार गेले, मन एकाग्र केले, तेव्हा त्यांना हे ब्रह्मधाम प्रत्यक्ष दिसले. कृष्णाने सर्व गोपांना ब्रह्मसरावर नेले. तेथे त्यांना स्नान घडवून, पुन्हा वर काढले आणि त्यांना ब्रह्मलोकाचे दर्शन घडवले, जिथे कधीकाळी अक्रूरही गेला होता. नंदबाबा आणि इतर गोपांनी हे दिव्य स्थान पाहिले. त्यांच्या मनात परमानंद भरून आला. ते विस्मयचकित झाले आणि पाहू लागले—कृष्ण स्वतः त्या लोकात स्तुतीगीतांनी गौरवला जात आहे. या प्रकारे, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या पहिल्या अर्धातील दहाव्या स्कंधातील अठ्ठाविसावे अध्याय येथे संपतो. कृष्ण पुढे सांगतात—ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्षानुभव, परंपरा आणि अनुमान—यांच्या प्रारंभ आणि समाप्तीला जे असते, तसेच काळ आणि कार्यकारणभाव यांना व्यापून जे आहे, तेच मधेही अस्तित्वात असते. जसे, आपण स्वतःच पूर्वी आणि नंतर निर्माण केलेले सोने, सर्व सुवर्णाभूषणांत व्यापून असते; तशीच मीही, अनेक नावे-रूपे, विविध संज्ञांमध्ये व्यापून असतो. हे प्रिय, हे ज्ञान त्रैगुणिक अवस्थांनी—कारण, परिणाम आणि कर्ता—यांनी युक्त आहे. या तिन्हींच्या संयोग आणि वियोगानंतर जे चौथ्या अवस्थेत उरते, तेच खरे आहे. जे पूर्वी नव्हते, नंतर नाही, आणि मधेही नाही—ते फक्त संज्ञा आहे. जे सर्वोच्चाने अस्तित्वात स्थापन केले आहे, तेच खरे, हे माझे मत आहे. जे नसूनही दिसते, ते राजसिक विकार आहे. ब्रह्मच, आत्मप्रकाशाने, विविध ब्रह्मरूपे, इंद्रिये, विषय, मन आणि त्यांचे विकार म्हणून प्रकट होते. म्हणून, शुद्ध विवेकाने ब्रह्माची ओळख करून, विरोधी मतांचा खंडन करून, मनातील शंका छाटावी, आणि आपल्या आत्मानंदात समाधानी, सर्व विषयांपासून विरक्त व्हावे. स्वतःला मातीच्या शरीर, इंद्रिये, देव, दैत्य, वायु, जल, अग्नी म्हणून समजू नये. मन म्हणजे अन्न, बुद्धी म्हणजे सत्त्व, अहंकार म्हणजे आकाश, पृथ्वी म्हणजे पंचमहाभूतांचा समतोल. गुणांनी बनलेली इंद्रिये, ज्याचे निवासस्थान स्पष्टपणे वेगळे आहे, त्याला कसे बाधू शकतील? किंवा, त्या अस्वस्थ झाल्या, तरी त्यात दोष काय? जसे मेघ सूर्याला, उपस्थित असले तरी, निघून गेल्यावर बाधत नाहीत. जसे आकाश वायु, अग्नी, जल, पृथ्वी यांच्या गुणांना चिकटत नाही, तसेच अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम या गुणांना स्पर्श करत नाही. पण, या गुणांचा संयोग—जो मायेमुळे आहे—तो टाळावा, जोपर्यंत माझ्यावर दृढ भक्तीने, मनातील राजसिक मल दूर होत नाही. जे योगी, देव किंवा मानवांनी निर्माण केलेल्या अडथळ्यांमुळे मार्गात अडकतात, ते पुन्हा पूर्वसंचिताच्या जोरावर योगाभ्यास करतात; मात्र कर्मानुसार नव्हे. कर्म घडते, जीवही कारण किंवा प्रारब्धाने प्रेरित होतो; पण ज्ञानी, प्रकृतीत असतानाही, तृष्णा सोडून, स्वतःच्या आनंदात रमतो. ज्याचे मन आत्म्यात स्थिर आहे, तो उभा, बसला, चालला, झोपला, विहार केला, अन्न घेतला—कुठल्याही अवस्थेत, त्या अवस्थेला वेगळे मानत नाही. जर एखाद्याने इंद्रियांचे विषय, जे खरे नाहीत, पाहिले, आणि विवेकाने त्यात विरुद्धता पाहिली, तर ज्ञानी त्याला खरे मानत नाहीत—जसे जागेवर स्वप्न नाहीसे होते. पूर्वी मिळालेले गुण आणि कर्म, अज्ञानामुळे आत्म्याशी अभेद मानले जातात, पण निव्वळ निरीक्षणाने ते संपतात; आत्मा न पकडता येतो, न सोडता येतो. जसे सूर्याचा उदय अंधार नष्ट करतो, पण तो निर्माण करत नाही, तसेच माझा तीक्ष्ण विवेक, मनातील अज्ञानाचा अंधार नष्ट करतो. हा आत्मा—स्वयंप्रकाश, अजन्मा, अपरिमित—सर्वांचा महान अनुभव आहे; द्वैतशून्य, ज्याच्यामुळे वाणी आणि प्राण चालतात, आणि जिथे वाणी थांबते. आत्म्यात मुळात फरकाची भावना हीच भ्रम आहे; आत्म्याव्यतिरिक्त, स्वतःच्या अस्तित्वाला आधार नाही. नाव-रूपांनी, पाच प्रकारे जे जाणले जाते, ते अर्थहीन असले तरी, केवळ स्तुती आहे; हे द्वैत केवळ स्वतःला ज्ञानी समजणाऱ्यांसाठी आहे. ज्या योग्याचा योग अजून प्रगल्भ झालेला नाही, त्याच्या शरीरात काही व्यत्यय येऊ शकतात; त्यासाठी नियम सांगितले आहेत. काही योगी योगसामर्थ्याने, आसन व प्राणायामाने क्लेश नष्ट करतात; काही तप, मंत्र, औषधींनी विकार दूर करतात. काही माझ्यावर ध्यान, नामस्मरण, किंवा योगाचार्यांच्या मार्गाने अशुभ प्रभाव घालवतात. काही ज्ञानी, तारुण्यात शरीर स्थिर व सुडौल ठेवून, विविध साधनांनी सिद्धी मिळवतात. पण हे कौशल्य श्रेष्ठ मानू नये, कारण हा प्रयत्न व्यर्थ आहे; शरीर नश्वर आहे, जसे झाडाचे फळ. योगाभ्यासाने शरीर दीर्घायुषी झाले, तरी बुद्धिमानाने त्यावर विश्वास ठेवू नये; योग सोडून, माझ्यातच मन लावावे. जो योगी माझ्या आश्रयाने योगाभ्यास करतो, त्याला अडथळे बाधत नाहीत; तो कामनारहित राहून, स्वतःच्या आनंदात रमतो. जशी एखादी स्त्री, आपला प्रिय पती गेला आहे हे न कळता, पूर्वीप्रमाणेच आपल्या जागी बसते, तशीच स्थिती होते. पण जेव्हा ती पतीच्या पायात उष्णता जाणवत नाही, तेव्हा ती काळजीने बसते, जशी कळपापासून दूर झालेली हरिणी. ती स्वतःसाठी शोक करते, असहाय, मित्रहीन, अश्रूंनी रडते; वनात छाती दाबत, स्पष्ट स्वरात हाक मारते—"उठा, उठा, राजर्षे! या समुद्राने वेढलेल्या भूमीचे, जी चोर व क्षत्रियद्रोह्यांपासून भयभीत आहे, रक्षण करा!" अशा प्रकारे विलाप करत, ती तरुणी पतीच्या मागे वनात गेली; त्याच्या पायांवर पडून, आवेगाने अश्रू ढाळू लागली. तिने लाकडी चित्ता तयार केली, पतीचे शरीर त्यावर ठेवले, आणि त्याच्या मागे जाण्याचा निर्धार करत, शोकात मन स्थिर केले. तेथे, तिचा एक जुना, आत्मज्ञ ब्राह्मण मित्र आला. त्याने तिला कोमल वचनांनी धीर दिला, आणि म्हणाला, "तू कोण आहेस? कुणाची आहेस? हा कोण आहे, ज्यासाठी तू शोक करतेस? ओळखतेस का मला, ज्याच्यासोबत तू कधीकाळी भटकली होतीस? तुला आठवते का, ओ सखी, तू माझी अनोळखी सोबती होतीस? मला सोडून, तू इतरत्र गेलीस, सांसारिक सुखात गुंतलीस." अशा प्रकारे, या दिव्य प्रसंगात, श्रीकृष्णाने गोपांना ब्रह्मधामाचे दर्शन दिले आणि आत्मज्ञानाच्या गूढतेचे रहस्य उलगडले.