या जगातील लोक अज्ञान, इच्छा आणि कर्म यांच्या भ्रमात अडकून, वरच्या आणि खालच्या मार्गांमध्ये भटकत राहतात; त्यांना स्वतःचा खरा मार्ग, अंतिम ध्येय कळत नाही. हे पाहून, करुणेने ओतप्रोत असलेले भगवान हरि, गोकुळातील गवळ्यांना आपल्या स्वतःच्या, अंधकाराच्या पलीकडील दिव्य लोकाचे दर्शन घडवतात. तो लोक म्हणजे सत्य, ज्ञान, अनंत—ब्रह्म, शाश्वत तेज, जे ऋषीगण आपल्या मनातील गुण थांबले असता आणि मन एकाग्र झाल्यावर अनुभवतात. कृष्णाने सर्वांना ब्रह्माच्या सरोवरापर्यंत नेले; तेथे त्यांना स्नान घालून, पुन्हा वर काढले आणि त्यांनी ब्रह्मलोकाचे दर्शन घेतले, जिथे पूर्वी अक्रूर गेला होता. नंद व इतर गवळी हे दिव्य स्थान पाहून परम आनंदित झाले; त्यांनी आश्चर्यचकित होऊन पाहिले की, तिथे कृष्णाची स्तुती स्तोत्रांनी होत आहे. अशा प्रकारे, श्रीमद्भागवत या महान पुराणाच्या दहाव्या स्कंधाच्या पहिल्या अर्ध्यातील अठ्ठाविसावे अध्याय येथे समाप्त होतो. ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्षानुभव, परंपरा आणि अनुमान—यांच्या प्रारंभ व समाप्तीला जे आहे, तसेच काळ व कारण यांच्यातही जे आहे, तेच मध्यभागीही अस्तित्वात असते. जसे सोनं, स्वतःच्याच हातून बनवलेलं, सर्व सुवर्णाच्या वस्तूंमध्ये व्यापून असतं, तसं विविध नाव-रूपांमध्येही ‘मी’च आहे. हे प्रिय, हे ज्ञान त्रिगुणात्मक अवस्थांचे आहे—कारण, परिणाम आणि कर्ता; या सर्वांच्या संयोग व वियोगाने, जो चौथा अवस्थाभाव आहे, तोच खरा आहे. जे आधी, नंतर किंवा मध्ये नाही, ते फक्त नावाचा आधार आहे; जे सर्वोच्चाने अस्तित्वात आणले, तेच वास्तव आहे—ही माझी समजूत. जे नसूनसुद्धा दिसतं, ते म्हणजे राजसिक परिवर्तन; ब्रह्म स्वतःच तेजस्वी असून, विविध ब्रह्म, इंद्रिये, विषय, मन आणि त्यांचे विकार म्हणून प्रकट होतं. म्हणून, ब्रह्माची स्पष्ट विवेचनाने आणि विरोधी मतांचा खंडन करण्याच्या कौशल्याने, आपला आत्मसंशय दूर करून, मनुष्याने शांत, आत्मानंदात संतुष्ट, आणि सर्व विषयांपासून उदासीन व्हावं. स्वतः हा आत्मा पृथ्वीच्या शरीराचा, इंद्रियांचा, देव, दानव, वायू, पाणी, अग्नी यांचा नाही; मन हे अन्न, बुद्धी हे सत्त्व, अहंकार हे आकाश, आणि पृथ्वी ही पाच तत्वांची समता आहे. गुणमय इंद्रिये, ज्याचे निवासस्थान स्पष्टपणे वेगळे आहे, त्याला कसे बाधू शकतात? किंवा इंद्रिये अस्वस्थ झाल्यास त्यात दोष काय? जसे मेघ सूर्याला बाधत नाहीत, तसेच. जसे आकाश वायू, अग्नी, पाणी, पृथ्वी यांच्या गुणांना चिकटून राहत नाही, तसेच अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम—या मनाच्या जन्म-मरणाच्या कारणांना स्पर्श करत नाही. तरीसुद्धा, मायाजन्य गुणांची संगती टाळावी, जोपर्यंत माझ्या दृढ भक्तीने मनातील राजसिक मल नष्ट होत नाही. जे योगी, देव किंवा मानवांनी निर्माण केलेल्या अडथळ्यांमुळे मार्गात थांबतात, ते पूर्वसंचिताच्या जोरावर पुन्हा योगाभ्यास करतात, पण कर्मपद्धतीनुसार नाही. कर्म घडतं, जीवही कारण किंवा प्रारब्धाने प्रेरित होऊन करतो; पण ज्ञानी, प्रकृतीमध्ये राहूनही, आसक्ती सोडून, स्वतःच्या आनंदाचा अनुभव घेतो. उभं राहणं, बसणं, चालणं, झोपणं, विसर्जन किंवा अन्नग्रहण—आत्मा ज्या अवस्थेत असतो, तिथे मन आत्म्यात स्थिर असल्याने, त्याला दुसरं काही वाटत नाही. जर एखाद्यानं इंद्रियांचा अवास्तव विषय अनुभवला आणि तर्काने त्याचं विरुद्ध काही पाहिलं, तर ज्ञानी त्याला खरा मानत नाही—जसं जागे झाल्यावर स्वप्न नाहीसं होतं. गुण आणि कर्मांच्या आधीच्या ठसठशीत छायाचित्रांचा, जे अज्ञानामुळे आत्म्यापासून वेगळे वाटत नाहीत, केवळ निरीक्षणाने नाश होतो; आत्मा न पकडता येणारा, न सोडता येणारा असतो. जसा सूर्याचा उदय मानवी डोळ्यातील अंधार नष्ट करतो, पण तो अंधार निर्माण करत नाही, तसं माझं तीक्ष्ण विवेकबुद्धी मनातील अज्ञानाचा अंधार दूर करते. हा आत्मा—स्वयंसिद्ध, अजन्मा, अमाप—सर्वांचा महान अनुभव आहे; द्वैत नसलेला, शब्द थांबला की ज्याच्या द्वारे वाणी व प्राण चालतात, तोच खरा आहे. आत्म्याच्या शुद्धतेत भेदभावाची कल्पना—हीच आत्ममोहाची मर्यादा; आत्म्याव्यतिरिक्त स्वतःच्या अस्तित्वाला आधार नाही. पाच प्रकारांनी, नाव-रूपांनी जाणले जाणारे, विरोध न होणारे जे काही आहे, ते फक्त स्तुतीसारखे आहे; हे द्वैत फक्त स्वतःला ज्ञानी मानणाऱ्यांसाठी असते. ज्याच्या योगसाधनेत अजून परिपक्वता नाही, त्याला शरीरातील त्रास अडथळा आणू शकतो; त्यासाठी नियम सांगितले आहेत. काही योगी, योगशक्तीने, आसन व प्राणायामाने रोग दूर करतात; काही austerity, मंत्र आणि औषधींनी त्रास घालवतात. काही माझ्यावर ध्यान, नामस्मरण किंवा योगाचार्यांच्या मार्गाने अशुभ प्रभाव दूर करतात. काही बुद्धिमान तरुणपणातच शरीर स्थिर व सुंदर बनवून, विविध साधनांनी सिद्धत्व मिळवतात. पण हे कौशल्य महत्त्वाचं नाही, कारण तो प्रयत्न व्यर्थ आहे; शरीर नाशवान आहे, झाडाच्या फळासारखं. योगाभ्यासाने शरीर दीर्घायुषी झालं तरी, बुद्धिमानाने त्यावर विश्वास ठेवू नये, योग सोडावा आणि माझ्या भक्तीत मग्न व्हावं. जो योगी माझ्या आश्रयाने योगाभ्यास करतो, त्याला अडथळे त्रास देत नाहीत; तो इच्छारहित राहून, स्वतःच्या आनंदाचा अनुभव घेतो. जशी एक प्रिय स्त्री, पती गेल्याचं न कळता, पूर्वीसारखीच बसून राहते, तशीच स्थिती असते. पण जेव्हा ती पतीच्या पायात उष्णता जाणवत नाही, तेव्हा ती काळजीने, हरणाप्रमाणे, मन अस्वस्थ करून बसते. ती स्वतःसाठी शोक करते, असहाय्य, मित्रहीन, अश्रूंनी रडत, छाती दाबत जंगलात जोरात हाक मारते: "उठा, उठा, राजर्षी! या समुद्राने वेढलेल्या भूमीचे रक्षण करा, जी चोर व क्षत्रियद्वेष्ट्यांपासून घाबरते!" अशा शोकात, ती तरुण स्त्री आपल्या पतीच्या मागे जंगलात गेली; त्याच्या पायांवर पडून, तिने भरभरून अश्रू ढाळले. तिने लाकडी चित्ता बांधली, पतीचे शरीर त्यावर ठेवले, आणि स्वतःही त्याच्या मागे जाण्याचा निर्धार केला, मन एकाग्र करून शोक करत राहिली. तेथे, तिचा एक जुना मित्र, आत्मज्ञानप्राप्त ब्राह्मण, तिला हळुवार शब्दांनी समजावत म्हणाला—"तू कोण? कोणाची आहेस? हा कोण आहे ज्यासाठी तू शोक करतेस? मला ओळखतेस का? आपण पूर्वी एकत्र फिरलो होतो.