श्री शुकदेवांनी सांगितले की, कृष्ण, सर्व प्रभूंचे प्रभू, आपल्या वडिलांना संतुष्ट करून, त्यांना घेऊन परत आले आणि आपल्या नातेवाईकांना अत्यंत आनंद दिला. नंद महाराजांनी, आपल्या पुत्राच्या अद्भुत तेजाचे आणि सर्व लोकांनी कृष्णाला दिलेल्या आदराचे साक्षात्कार करून, आश्चर्यचकित होऊन आपल्या गोपबंधूंशी बोलले. त्या गोकुळातील गोप, अत्यंत उत्कंठेने, मनात विचार करू लागले, "हा प्रभू आपल्याला आपल्या सूक्ष्म गंतव्याचे दर्शन देईल का?" सर्वांच्या मनातील ही इच्छा जाणून, करुणामय भगवान कृष्ण यांनी त्यांच्या इच्छापूर्तीसाठी विचार केला. कारण या जगातील लोक अज्ञान, इच्छा आणि कर्माने भ्रमित होऊन, वरच्या-खालच्या मार्गांमध्ये भटकत असतात; त्यांना आपल्या खऱ्या ध्येयाची ओळख नसते. हे लक्षात घेऊन, परम करुणावान भगवान हरी यांनी गोपांना आपलेच, अंधकारापलीकडील, दिव्य धाम प्रकट केले. ते धाम म्हणजेच सत्य, ज्ञान, अनंत—ब्रह्म, ज्याचे तेज शाश्वत आहे; ज्याचे साक्षात्कार ऋषीगण गुणशांत झाल्यावर, मन एकाग्र करून करतात. कृष्णाने गोपांना ब्रह्माच्या सरोवरापर्यंत नेले, त्यात स्नान घडवून, पुन्हा बाहेर काढले आणि त्यांना ते ब्रह्मलोक दाखवले, जिथे पूर्वी अक्रूर गेले होते. नंद आणि इतर गोपांनी ते स्थान पाहून परम आनंद अनुभवला; त्यांनी आश्चर्यचकित होऊन पाहिले की, तेथे कृष्णाची स्तुती विविध स्तोत्रांनी होत आहे. (या प्रकारे, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या पहिल्या अर्ध्या दशम स्कंधातील अठ्ठाविसाव्या अध्यायाचा शेवट होतो.) तेथे, कृष्णाने सांगितले—ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष अनुभूती, परंपरा, अनुमान—यांच्या प्रारंभ आणि शेवटी जे असते, कारण आणि काळही, तेच मध्यभागीही असते. जसे स्वतः तयार केलेले सोने, वस्तूंमध्ये सर्वत्र व्यापून असते, तसेच मी विविध नाव-रूपांतही व्यापून आहे. हे प्रिय, हे ज्ञान त्रिगुणात्मक अवस्थेत असते—कारण, परिणाम, करणारा; त्यांच्या संयोग-वियोगाने, चौथी अवस्था म्हणजेच खरे सत्य. जे पूर्वी, नंतर किंवा मध्ये नाही, ते केवळ नावापुरते आहे; जे सर्वोच्चाने सत् म्हणून स्थिर केले आहे, तेच खरे आहे, हे माझे मत. जे नसताना दिसते, हे राजसिक विकाराने उत्पन्न होते; ब्रह्मच स्वतःप्रकाश आहे आणि तेच ब्रह्म, इंद्रिये, विषय, मन व त्यांचे विकार म्हणून अद्भुत स्वरूपात प्रकट होते. म्हणून, स्पष्ट विवेकाने ब्रह्माची ओळख करून, विरोधी मतांचा खंडन करून, स्वसंशय दूर करावा आणि आपल्या आनंदात संतुष्ट, सर्व विषयांपासून उदासीन राहावे. स्वतः देह, इंद्रिये, देव, दैत्य, वायु, जल, अग्नी हे आत्मा नाहीत; मन अन्नातून, बुद्धी सत्त्वातून, अहंकार आकाशातून, पृथ्वी पंचमहाभूतांच्या समत्वातून उत्पन्न होते. गुणांनी बनलेल्या इंद्रियांनी, ज्याचे निवासस्थान स्पष्ट ओळखले आहे, त्याला कसे बाधता येईल? किंवा ती अस्वस्थ झाली तरी त्यात दोष काय? जसे मेघ सूर्य अस्तित्वात असतानाही, निघून गेल्यावर त्याला बाधत नाहीत. जसे आकाश वायु, अग्नी, जल, पृथ्वी यांच्या गुणांशी जडलेले नसते, तसेच अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम—या मनातील जन्म-मरणाच्या कारणांपासून असंपृक्त असतो. तरीसुद्धा, या गुणांच्या संगतीपासून, जे मायाप्रसूत आहेत, टाळावे, जोपर्यंत माझ्या दृढ भक्तीने मनातील रजोगुणाची मलिनता नाहीशी होत नाही. अयोग्य प्रकारे योग करणारे, जे देव किंवा मानवनिर्मित अडथळ्यांनी थांबतात, ते पूर्वसंचित सवयीने पुन्हा योगाभ्यास करतात, पण कर्मपद्धतीने नव्हे. कर्म केले जाते, जीव कारणाने किंवा दैवाने प्रेरित होतो; पण ज्ञानी, प्रकृतीमध्ये राहूनही, तृष्णा सोडून, आपल्या आनंदात मग्न असतो. आपण उभे, बसलेले, चालत, झोपलेले, विसर्जन करत किंवा अन्न खात असताना—आत्म्यात स्थित असलेले मन, त्यास वेगळे काही मानत नाही. जर एखाद्याने इंद्रियांचे अवास्तव विषय पाहिले, आणि विवेकाने त्याचे विरोधी काही जाणले, तर ज्ञानी त्यास खरे मानत नाहीत—जसे जागे झाल्यावर स्वप्न नाहीसे होते. पूर्वी मिळवलेली गुण-क्रिया, जी अज्ञानामुळे आत्म्यापासून वेगळी वाटत नाही, ती केवळ निरीक्षणाने नष्ट होते; आत्मा ना धरता येतो, ना सोडता येतो. जसे सूर्याची किरणे अंध:कार नाहीशी करतात, पण निर्माण करत नाहीत, तसेच माझ्या तीक्ष्ण विवेकाने मनातील अज्ञानाचा अंध:कार नष्ट होतो. हा आत्मप्रकाशित, अजन्मा, अमाप, सर्वांचा अनुभव, अद्वितीय, ज्या वेळी वाणी थांबते, त्या वेळी जिच्यामुळे वाणी व प्राण चालतात, तोच आत्मा आहे. आत्म्यातील भेदाची भावना—हीच माया आहे; आत्म्याव्यतिरिक्त, स्वतःच्या अस्तित्वाला आधार नाही. पाच प्रकारच्या, नाव-रूपांनी जाणवणारे, विरोध न झालेल्या गोष्टी—हे अर्थहीन असले तरी केवळ स्तुतीच आहे; अशी द्वैतभावना ती माणसे करतात जी स्वतःला ज्ञानी समजतात. ज्याचा योग परिपक्व नाही, अशा योग्याला शरीरातील विकार त्रास देतात; त्यासाठी शास्त्राने नियम सांगितले आहेत. काही योगी प्राणायामयुक्त आसनांनी विकार नष्ट करतात; काही austerity, मंत्र, औषधींनी विकार दूर करतात. काही माझ्या ध्यानाने, नामस्मरणाने, किंवा योगाचार्यांच्या मार्गाने अशुभ प्रभाव दूर करतात. काही ज्ञानी तरुण वयात शरीर स्थिर व उत्तम करून, विविध साधनांनी सिद्धी मिळवतात. पण हे कौशल्य फारसे महत्त्वाचे नाही; कारण त्या प्रयत्नाचा काहीही उपयोग नाही—शरीर हे नाशवंत आहे, जसे झाडाचे फळ. जर योगाभ्यासाने शरीर दीर्घायुष्यासाठी योग्य झाले, तरी बुद्धिमानाने त्यावर विश्वास ठेवू नये; योग सोडून, माझ्यातच मन लावावे. जो योगी माझ्या आश्रयाने योगाभ्यास करतो, तो अडथळ्यांनी व्याकुळ होत नाही, इच्छा नसलेला राहतो, आणि स्वतःच्या आनंदात मग्न असतो. जशी एक स्त्री, आपला प्रिय गेला हे न कळता, पूर्वीप्रमाणेच जागी बसून असते; पण पतीच्या पायात उष्णता न वाटल्यावर, ती काळजीने, आपल्या कळपापासून दूर पडलेल्या हरिणीसारखी, व्याकुळ होते. ती स्वतःसाठी शोक करते, असहाय, मैत्रीण नसलेली, डोळ्यांतून अश्रू ढाळत, वनात आपली छाती दाबत, स्पष्ट स्वरात हाक मारते—"उठा, उठा, राजर्षे! या समुद्राने वेढलेल्या भूमीचे रक्षण करा; ही भूमी चोर आणि क्षत्रिय-बहिष्कृत लोकांपासून घाबरून आहे!" अशा प्रकारे, या अध्यायातील दिव्य कथा सांगितली गेली.