श्रीकृष्ण, जगाचा पालनकर्ता, जेव्हा वरुणाच्या निवासस्थानी आले, तेव्हा वरुणाने त्यांचे मोठ्या सन्मानाने स्वागत केले. त्याने श्रीकृष्णाची भव्य पूजा केली आणि त्यांना पाहण्याचा हा उत्सवच मोठा आहे, असे आनंदाने सांगितले. वरुण म्हणाले, “आज माझे शरीर शांत झाले आहे; आज, प्रभो, माझे जीवन सार्थक झाले. तुझे चरण ज्या भक्तांनी धरले आहेत, त्यांनी सर्व मार्गांचा अंत गाठला आहे. तुझ्या चरणी मी नमस्कार करतो, हे भगवन्, तू सर्वोच्च आत्मा, ब्रह्म आहेस, जिथे माया आणि विश्वाची कल्पना देखील ऐकू येत नाही. माझ्या अज्ञानामुळे आणि मूर्खपणामुळे, मी जे करायला नको होते ते केले – तुझ्या वडिलांना येथे आणले. कृपया मला क्षमा कर. तू सर्वकाही पाहणारा आहेस, हे कृष्णा! माझ्यावरही कृपा कर. गोविंदा, तुझ्या वडिलांवर प्रेम करणारा, तुझे वडील परत जाऊ दे.” वरुणाने अशा प्रकारे श्रीकृष्णाची स्तुती केली. त्याने प्रसन्न होऊन, सर्व देवांचा अधिपती असलेल्या कृष्णाने आपल्या वडिलांना घेऊन आपल्या नातेवाईकांकडे परतले. त्याच्या आगमनाने सर्वजण आनंदित झाले. नंदबाबांनी, वरुणाच्या अद्भुत महिमा आणि कृष्णाबद्दल त्याच्या आदराचे साक्षात्कार पाहून, आपल्या नातेवाईकांना आश्चर्यचकित होऊन सांगितले. त्या गोकुळातील गोप, उत्सुकतेने विचार करू लागले, “हा प्रभू आपल्याला आपले खरे गंतव्य दाखवेल का?” श्रीकृष्ण, आपल्या लोकांचे मन जाणणारे, त्यांच्या या इच्छेची पूर्तता करण्यासाठी, आपल्या करुणेने विचार करू लागले. कारण या जगातील लोक अज्ञान, इच्छा आणि कर्माने भरकटतात, आणि आपले खरे ध्येय विसरतात. याचा विचार करत, करुणेने ओतप्रोत भरलेल्या श्रीहरिने गोपांना आपल्या तेजस्वी, अंधारापलीकडील धामाचे दर्शन घडवले. ते धाम सत्य, ज्ञान आणि अनंत ब्रह्म आहे – शाश्वत तेज, जे ऋषी गुणांपासून मुक्त होऊन, मन एकाग्र करून अनुभवतात. कृष्णाने त्यांना ब्रह्मसरोवरात नेले, त्यात स्नान घडवून, पुन्हा बाहेर काढले. तेथे त्यांनी तो ब्रह्मलोक पाहिला, जिथे पूर्वी अक्रूर गेला होता. नंद आणि इतरांनी हे स्थान पाहून, परम आनंद अनुभवला आणि ते आश्चर्यचकित झाले. त्यांनी पाहिले की, त्या ठिकाणी कृष्णाची स्तुती स्तोत्रांनी केली जात आहे. या ब्रह्मलोकाचे स्वरूप असे आहे की, ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्षानुभव, परंपरा आणि अनुमान – या सर्वांच्या आरंभी आणि शेवटी जे असते, तसेच काळ आणि कारण – हे सर्व जे मध्यभागी आहे, तेच खरे अस्तित्व आहे. जसे सोनं, स्वतःपासून बनवलेले, सर्व सुवर्ण वस्तूंमध्ये व्यापलेले असते, तसंच, विविध नाव-रूपांच्या मध्ये ‘मी’च आहे. हे प्रियजनांनो, हे ज्ञान त्रिगुणात्मक अवस्थेत असते – कारण, परिणाम आणि करणारा – आणि त्यांच्या संयोग-वियोगाने जे चतुर्थ स्वरूप आहे, तेच सत्य आहे. जे पूर्वी नव्हते, नंतरही नाही, आणि मध्येही नाही, ते केवळ नाममात्र आहे. जे सर्वोच्चाने स्थापन केले आहे, तेच खरे आहे – माझे असे समजणे आहे. जे नसूनही दिसते, ते राजसिक परिवर्तन आहे. ब्रह्म स्वतः तेजस्वी आहे आणि तेच विविध ब्रह्म, इंद्रिये, विषय, मन आणि त्यांचे विकार म्हणून प्रकट होते. म्हणून, स्पष्ट विवेकाने ब्रह्म जाणून, विरोधी मतांचा खंडन करून, आत्मशंका तोडावी आणि स्वतःच्या आनंदात तृप्त, सर्व विषयांपासून उदासीन व्हावे. हा आत्मा पृथ्वीच्या शरीरात, इंद्रियांमध्ये, देव-दानव, वायू, जल, अग्नि यांमध्ये नाही; मन हे अन्न आहे, बुद्धी सत्त्व आहे, अहंकार आकाश आहे, पृथ्वी पंचमहाभूतांचे संतुलन आहे. इंद्रिये, जे गुणांनी बनलेली आहेत, त्या आत्म्यास कसे बाधू शकतात? किंवा त्या अस्वस्थ झाल्या तरी काय दोष? जसे मेघ सूर्याला झाकत नाहीत, तसेच. जसे आकाश वायु, अग्नि, जल किंवा पृथ्वीच्या गुणांना चिकटत नाही, तसेच अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम या गुणांना स्पर्श करत नाही – हेच मनाच्या जन्म-मरणाचे कारण आहेत. तरीही, मायेने निर्माण झालेल्या या गुणांच्या संगतीपासून दूर राहावे, जोपर्यंत माझ्या दृढ भक्तीने मनातील रजोगुणाची अशुद्धता नाहीशी होत नाही. अशा प्रकारे, जे योगी देव किंवा मानवांनी निर्माण केलेल्या अडथळ्यांमुळे मार्गात थांबतात, ते पूर्वसंचित सवयीने पुन्हा योगाभ्यास करतात, पण कर्मानुसार नव्हे. कर्म केले जाते, जीव काही कारणाने किंवा नियतीने प्रेरित होतो; पण ज्ञानी पुरुष, प्रकृतीमध्ये असूनही, तृष्णा सोडून, स्वतःच्या आनंदात रमतो. उभे असो, बसलेले, चालत, झोपलेले, विसर्जन करत किंवा जेवत – आत्मा ज्या अवस्थेत असेल, मन आत्म्यात स्थिर असल्याने, तो त्याला काही वेगळे मानत नाही. जर एखाद्याला इंद्रियांचा अवास्तव विषय दिसला, आणि विवेकाने त्याचे उलट काही दिसले, तर ज्ञानी त्याला खरे मानत नाहीत – जसे जागे झाल्यावर स्वप्न नाहीसे होते. गुण आणि कर्मांची जी पूर्वसंचित रचना आहे, ती अज्ञानामुळे आत्म्यापासून वेगळी न वाटता, केवळ निरीक्षणाने नाहीशी होते; आत्मा न पकडता येतो, न सोडता येतो. जसे सूर्य उगवल्यावर अंधार नाहीसा होतो, पण सूर्य अंधार निर्माण करत नाही; तसेच माझा विवेक मनातील अज्ञानाचा अंधार नाहीसा करतो. हा आत्मप्रकाशित, अजन्मा, अपरिमित आत्मा हीच महान अनुभूती आहे, सर्वांची अनुभूती आहे; हा अद्वितीय आहे, ज्या ठिकाणी वाणी थांबते, आणि ज्या द्वारे वाणी व प्राण चालतात. स्वतःमध्ये भेदाची कल्पना – हीच आत्ममोहाची मर्यादा आहे; आत्म्याव्यतिरिक्त स्वतःसाठी दुसरे कोणतेही आधार नाही. नाव-रूपाने, पाच प्रकारांनी, जे दृढपणे आकलन केले जाते – ते अर्थहीन असले तरी केवळ स्तुती आहे; अशी द्वैतबुद्धी ही स्वतःला ज्ञानी समजणाऱ्यांची आहे. योगींचा योग परिपक्व नसेल, तर शरीरातील त्रास त्यांना अडथळा आणू शकतो; यासाठी नियम सांगितले आहेत. काही योगी योगाच्या सामर्थ्याने, प्राणायामासहित आसनांनी, शरीरातील विकार दूर करतात; काही austerity, मंत्र आणि औषधींनी विकार घालवतात. काही माझ्या ध्यानाने, नामस्मरणाने किंवा योगाचार्यांच्या मार्गाने अशुभ प्रभाव दूर करतात. काही बुद्धिमान तरुणपणी शरीर स्थिर आणि सुंदर ठेवतात आणि नंतर विविध साधनांनी सिद्धी मिळवतात. परंतु, अशा कौशल्याला फारसे महत्त्व नाही, कारण त्या प्रयत्नाचे फल निरर्थक आहे; शरीर नाशवंत आहे, झाडाच्या फळासारखे. जर योगाभ्यासाने शरीर दीर्घायुषी झाले, तरी बुद्धिमानाने त्यावर विश्वास ठेवू नये, योग सोडून माझ्या भक्तीत लीन व्हावे. अशा प्रकारे, श्रीमद्भागवतातील दहाव्या स्कंधाच्या पहिल्या अर्धातील अठ्ठाविसाव्या अध्यायाचा समारोप झाला – या ग्रंथाचे, हंसासारख्या श्रेष्ठ ऋषींच्या वचनांचे, पवित्र स्मरण!