एके दिवशी, गोकुळातील गोप आणि ग्वाळ आपला प्रिय कृष्ण कुठे आहे हे पाहू शकले नाहीत. घाबरून त्यांनी मोठ्या आर्ततेने हाक मारली, "कृष्णा! राम!" हे हाक ऐकून, भगवंत कृष्णाने समजले की त्यांचे वडील, नंद महाराज, वरुणाने पळवले आहेत. तेव्हा, आपल्या भक्तांना नेहमी भयमुक्त करणारा तो पराक्रमी कृष्ण, त्या स्थळी गेला. तेथे पोहोचल्यावर, विश्वाचे रक्षण करणारा वरुण, हृषीकेश कृष्णाचे अत्यंत सन्मानाने स्वागत करतो. त्याने कृष्णाची भव्य पूजा केली आणि त्याचे दर्शन मिळाल्याचा आनंद साजरा करत स्तुती केली. वरुण म्हणाला, "आज माझे शरीर शांत झाले आहे; आज, प्रभो, माझे जीवन सफल झाले. तुझ्या पायांवर भक्ती करणाऱ्यांना अंतिम ध्येय प्राप्त होते. प्रभो, तुझ्या पायांना वंदन! तूच सर्वोच्च आत्मा, ब्रह्म, जिथे माया व जगाची कल्पना सुद्धा नसते. माझ्या अज्ञानामुळे आणि मूर्खपणामुळे, मी तुझ्या वडिलांना येथे आणले; हे कृपया क्षमा कर. सर्वज्ञ कृष्णा, मला देखील तू कृपादृष्टीने पाहा. गोविंदा, तुझ्या वडिलांवर प्रीती असलेला, त्यांना परत घेऊन जा." वरुणाने अशा प्रकारे क्षमा मागितल्यावर, भगवान श्रीकृष्ण, सर्वांच्या प्रभू, आपल्या वडिलांना घेऊन परत आले आणि आपल्या नातेवाईकांना अपार आनंद दिला. नंद महाराज यांनी वरुणाच्या अद्भुत ऐश्वर्याचे आणि कृष्णाबद्दलच्या त्याच्या भक्तीचे प्रत्यक्ष साक्षात्कार केले. ते आश्चर्यचकित होऊन आपल्या कुटुंबीयांना सांगू लागले. गोकुळातील सर्व गोप आणि ग्वाळ, मनात उत्कंठा घेऊन विचार करू लागले, "आपला हा प्रभू आम्हाला आपले खरे ध्येय दाखवेल का?" भगवान कृष्ण, आपल्या लोकांच्या मनातले विचार जाणून, त्यांच्या इच्छेची पूर्तता करण्यासाठी, करुणेने विचार केला. कारण या जगातील बहुतेक लोक अज्ञान, इच्छा आणि कर्माने गोंधळलेले असतात; ते आपल्या खऱ्या ध्येयाचा शोध घेत विविध मार्गावर भटकत असतात. अशा प्रकारे विचार करून, करुणामूर्ती श्रीहरिने आपल्या गोपबंधूंना स्वतःची, अंधकारापलीकडील दिव्य लोक दाखवली. तीच सत्य, ज्ञान, अनंत—ब्रह्म, शाश्वत तेज आहे, जी ऋषीगण गुण संपल्यावर आणि मन एकाग्र झाल्यावर अनुभवतात. कृष्णाने सर्वांना ब्रह्मसरस म्हणजेच ब्रह्माच्या सरोवरापाशी नेले, तिथे त्यांना स्नान घालून, पुन्हा बाहेर काढले आणि मग त्यांनी त्या दिव्य ब्रह्मलोकाचे दर्शन घेतले, जिथे पूर्वी अक्रूर गेला होता. नंद आणि इतर ग्वाळ, हे दिव्य स्थान पाहून, परमानंदाने भारावून गेले. त्यांनी पाहिले की, त्या ठिकाणी कृष्णाची विविध स्तोत्रांनी स्तुती केली जात आहे. या प्रसंगानंतर, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दशम स्कंधातील अठ्ठाविसावे अध्याय संपतो. त्या ब्रह्मलोकात, ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष अनुभव, परंपरा, अनुमान—या सर्वांच्या प्रारंभ व शेवटी जे अस्तित्वात आहे, आणि काळ व कारण यांच्यामध्ये जे आहे, तेच खरे अस्तित्व आहे. जसे सोने, वस्तूंच्या रूपात जरी दिसले तरी, आधी आणि नंतर, तेच सर्वत्र व्यापलेले असते; तसेच, विविध नाव-रूपांमध्ये मीच आहे. हे प्रिय, हे ज्ञान त्रीगुणात्मक अवस्थांतून जाते—कारण, परिणाम आणि कर्ता; त्यांचे संयोग व वियोग यांमध्ये जे चौथे अवस्था आहे, तेच सत्य आहे. जे आधी, मध्ये किंवा नंतर नसते, ते केवळ नावापुरते आहे; जे सर्वोच्चाने स्थापन केले आहे, तेच खरे आहे. जे अस्तित्वात नसूनही दिसते, ते राजसिक विकार आहे; ब्रह्मच, स्वतः प्रकाशमान होऊन, ब्रह्म, इंद्रिये, विषय, मन व त्यांचे विकार या विविधतेच्या रूपात प्रकटते. म्हणून, स्पष्ट विवेकाने ब्रह्माची ओळख करून, विरोधी मतांचा खंडन करून, आत्मसंशय तोडावा आणि स्वतःच्या आनंदात संतुष्ट व सर्व विषयांपासून उदासीन व्हावे. आत्मा हा पृथ्वीच्या शरीरात, इंद्रियांमध्ये, देव, दानव, वायू, जल, अग्नि यामध्ये नाही; मन हे अन्न आहे, बुद्धी सत्त्व, अहंकार आकाश, पृथ्वी पंचमहाभूतांचे संतुलन आहे. गुणांनी बनलेल्या इंद्रियांना, ज्याचे स्वरूप स्पष्टपणे वेगळे आहे, त्याला कसे स्पर्श करता येईल? किंवा त्या अस्वस्थ झाल्या तरी काय दोष? जसे मेघ सूर्याला झाकू शकत नाहीत, तसे. जसे आकाश वायू, अग्नि, जल, पृथ्वी यांच्या गुणांना चिकटत नाही, तसेच अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम—या मनातील प्रवासाच्या कारणांना स्पर्श करत नाही. तरीही, गुणांशी मैत्री—जी मायेची निर्मिती आहे—टाळावी, जोपर्यंत माझ्यावर दृढ भक्तीने मनातील रजोगुण नष्ट होत नाही. जे योगी, ज्यांचा योग अद्याप परिपक्व नाही, त्यांना देव किंवा मानवांनी निर्माण केलेले अडथळे येतात; ते पुन्हा पूर्वीच्या सवयीने योगाचा अभ्यास करतात, पण कर्माच्या पद्धतीने नव्हे. कर्म घडते आणि जीव कार्य करतो, कोणत्यातरी कारणाने किंवा नियतीने; पण ज्ञानी पुरुष, प्रकृतीमध्ये असतानाही, तृष्णा सोडून, स्वतःच्या आनंदात रमतो. उभे राहणे, बसणे, चालणे, झोपणे, शौच, भोजन—जीव कोणत्याही अवस्थेत असो, जेव्हा मन आत्म्यात स्थिर असते, तेव्हा दुसरे काहीच त्याला भासत नाही. जर कोणाला इंद्रियांचा अवास्तव विषय दिसला आणि विवेकाने त्याचे विपरीत स्वरूप ओळखले, तर ज्ञानी त्याला खरी वस्तु मानत नाहीत—जसे जागे झाल्यावर स्वप्न नाहीसे होते. पूर्वी मिळालेले गुण व कर्म, अज्ञानामुळे आत्म्यापासून न वेगळे वाटतात, ते फक्त निरीक्षणानेच नाहीसे होतात; आत्मा ना धरता येतो, ना सोडता येतो. जसा उगवता सूर्य अज्ञानाचा अंधकार नाहीसा करतो, पण तो निर्माण करत नाही; तसेच माझा विवेक बुद्धीतील अज्ञानाचा अंधकार नष्ट करतो. हा आत्मा—स्वतः प्रकाशमान, अजन्मा, अमाप—महान अनुभव आहे, सर्वांचा अनुभव आहे; द्वैत नसलेला, ज्या ठिकाणी वाणी थांबते, आणि ज्या द्वारे वाणी व प्राण चालतात. स्वतःमध्ये भेदाची कल्पना—हीच आत्म्याची माया; आत्म्याव्यतिरिक्त स्वतःच्या आत्म्याला दुसरा आधार नाही. जे नाव-रूपाने, पंचकृतीने, विरोध न झालेल्या स्वरूपात जाणले जाते, ते जरी निरर्थक असले तरी, फक्त स्तुती आहे; असे द्वैत केवळ स्वतःला ज्ञानी समजणाऱ्यांसाठी आहे. ज्या योग्याचा योग अजून सिद्ध झाला नाही, त्याच्या शरीरात निर्माण होणाऱ्या अडचणी त्याला त्रास देतात; त्यासाठी शास्त्रीय नियम सांगितले आहेत. काही योगी, आसन आणि प्राणायामाने शरीरातील व्याधी दूर करतात; काही तप, मंत्र, औषधी याने विकार घालवतात. काही माझ्यावर ध्यान, नामस्मरण किंवा योगाचार्यांच्या मार्गाने अशुभ परिणाम दूर करतात. काही ज्ञानी, तारुण्यात शरीर स्थिर आणि सुंदर करून, विविध पद्धतीने सिद्धी मिळवतात. पण हे कौशल्य फारसे महत्त्वाचे नाही, कारण असा प्रयत्न व्यर्थ आहे; शरीर नाशवंत आहे, जसे झाडाचे फळ. अशाप्रकारे, या अध्यायात भगवान श्रीकृष्णाने आपल्या भक्तांचे रक्षण केले, त्यांना ब्रह्मलोकाचे दिव्य दर्शन दिले आणि आत्मज्ञानाचे गूढ, करुणेने सांगितले.