शुकदेवांनी सांगितले की, एकादशीच्या दिवशी नंद महाराजांनी उपवास करून जनार्दनाची भक्तिपूर्वक पूजा केली. द्वादशीला ते कालिंदीच्या पवित्र जलात स्नानासाठी गेले. मात्र, त्यांनी रात्रौ जलात प्रवेश केल्याने, वरुणाच्या सेवक असुराने त्यांना पकडले आणि वरुणराजाच्या दरबारात नेले; कारण त्यांनी असुरांनी ठरवलेल्या मर्यादा ओलांडल्या होत्या. गोपाळकांना नंद महाराज दिसेनासे झाल्याने, ते घाबरून “कृष्णा! राम!” असे हाक मारू लागले. त्यांचे आर्त स्वर ऐकून, श्रीकृष्ण सर्व काही जाणणारा, आपल्या भक्तांना अभय देणारा प्रभू, त्वरित त्या ठिकाणी गेला. विश्वाचे रक्षण करणाऱ्या वरुणाने श्रीकृष्णाचे मोठ्या सन्मानाने स्वागत केले, त्याची विधिपूर्वक पूजा केली आणि त्याच्या दर्शनाचा महोत्सव साजरा करत म्हणाला, “आज माझे शरीर शांती पावले; आज माझा हेतू पूर्ण झाला. तुझ्या चरणी भक्ती करणाऱ्यांना जीवनाचा अंतिम मार्ग गवसतो.” वरुणराज म्हणाला, “हे धन्य प्रभो, हे परब्रह्म, जिथे माया व सृष्टीचे भास नाहीत, अशा तुझ्या चरणी मी नतमस्तक आहे. माझ्या अज्ञानामुळे, न कळता, तुझ्या पित्याला येथे आणले गेले; कृपया मला क्षमा कर. सर्वज्ञ कृष्णा, तू मला कृपादृष्टी दे. गोविंदा, आपल्या पित्यावर प्रेम करणारा, तुझ्या पित्याला परत ने.” वरुणाने अशी प्रार्थना केल्यावर, कृष्णाने नंद महाराजांना घेऊन आपल्या नातेवाइकांकडे परत आणले आणि सर्वांना आनंद दिला. नंद महाराजांनी वरुणराजाच्या अद्भुत महिमा आणि कृष्णावरील त्याच्या भक्तीचे दृश्य पाहून, आश्चर्यचकित होऊन आपल्या कुटुंबीयांना हे सांगितले. राजा, त्या गोपाळकांची मनं उत्सुक झाली—“आपला स्वामी कृष्णा आपल्याला आपले सूक्ष्म ध्येय दाखवेल का?” श्रीकृष्णाने आपल्या लोकांच्या मनातील भावना जाणून, त्यांच्या इच्छेची पूर्तता करण्यासाठी करुणेने विचार केला. या जगातील लोक अज्ञान, इच्छा आणि कर्माने गुंतून, उंच-नीच मार्गांमध्ये भटकतात, पण आपले खरे ध्येय त्यांना कळत नाही. हे जाणून, करुणामयी हरिने गोपाळकांना आपले तेजस्वी, अंध:काराच्या पलीकडील धाम दाखवले. ते सत्य, ज्ञान, अनंत—परब्रह्मच होते, जे ऋषीगण गुणशून्य स्थितीत, ध्यानात लीन होऊन अनुभवतात. कृष्णाने त्यांना ब्रह्मसरोवरापर्यंत नेले, तिथे स्नान करून वर काढले आणि त्यांनी ब्रह्मलोकाचे दर्शन घेतले, जिथे पूर्वी अक्रूरही गेला होता. नंद व इतर गोपाळकांनी ते तेजस्वी स्थान पाहून परम आनंद अनुभवला आणि तिथे कृष्णाची स्तुती होताना पाहून ते अचंबित झाले. (येथे अठ्ठाविसावे अध्याय संपतो, असे सांगितले आहे.) त्यानंतर, कृष्णाने त्यांना सांगितले—ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्षानुभव, परंपरा आणि अनुमान—यांच्या आरंभी व शेवटी जे असते, तसेच काल व कारण यांच्यातही जे आहे, तेच मध्यभागीही अस्तित्वात आहे. जसे सोनं, आपल्याच कृतीने बनवलेले, सर्व सुवर्णाभूषणात व्यापून असते, तसेच मीही विविध नावरूपांत व्यापून आहे. हे प्रियजनांनो, हे ज्ञान त्रिगुणात्मक अवस्थांमध्ये—कारण, परिणाम आणि कर्ता—असे त्रिविध आहे; त्यांच्या संयोग-वियोगाने, चौथी जी अवस्था आहे, तीच सत्य आहे. जे पूर्वी, नंतर किंवा मध्ये नाही, ते फक्त नामरूपाची कल्पना आहे; परब्रह्माने जे अस्तित्व ठरवले आहे, तेच खरे, ही माझी समजूत आहे. जे नसूनही दिसते, ते राजसिक परिवर्तन आहे; पण ब्रह्म स्वतः प्रकाशमान असून, विविधता, इंद्रिये, विषय, मन व त्यांचे विकार, या रूपात प्रकट होते. म्हणून, स्पष्ट विवेकाने ब्रह्म जाणून, विरोधी मतांचा खंडन करून, मनातील शंका तोडाव्यात, आणि आपल्या आत्मानंदात तृप्त, सर्व विषयांपासून उदासीन व्हावे. हा आत्मा न मातीच्या देहात, न इंद्रियांत, न देव, असुर, वायू, जल, अग्नीमध्ये; मन म्हणजे अन्न, बुद्धी म्हणजे सत्त्व, अहंकार म्हणजे आकाश, पृथ्वी म्हणजे पंचमहाभूतांचे संतुलन. ज्याचे निवासस्थान स्पष्टपणे वेगळे ओळखले जाते, त्याला गुणमय इंद्रिये कशी बाधू शकतील? किंवा ती अस्वस्थ झाली, तरी त्यात काय दोष? जसे मेघ सूर्याला झाकू शकत नाहीत. जसे आकाश वाऱ्याच्या, अग्नीच्या, जलाच्या, पृथ्वीच्या गुणांना चिकटत नाही, तसेच अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम—या गुणांपासून अलिप्त असतो. तरीसुद्धा, मायाप्रसूत गुणांचा संसर्ग टाळावा, जोपर्यंत माझ्यावर दृढ भक्तीने रजोगुणाचा दोष मनातून निघून जात नाही. योगी जर अजून पूर्णपणे स्थिर झाला नसेल, तर देव किंवा मानवांनी निर्माण केलेल्या अडचणींमुळे त्याला पुन्हा योगाभ्यास करावा लागतो, परंतु तो कर्मपद्धतीने करत नाही. कर्म घडते, जीव काही कारणाने किंवा प्रारब्धाने प्रेरित होऊन कृत्य करतो; पण ज्ञानी, प्रकृतीत राहूनही, आसक्ती सोडून, स्वतःच्या आनंदाचा अनुभव घेतो. उभा, बसलेला, चाललेला, झोपलेला, शौच किंवा भोजन करताना—आत्मा ज्या अवस्थेत असतो, मन आत्म्यात स्थिर असल्याने तो त्या अवस्थेला काही वेगळं मानत नाही. जर इंद्रियांनी अवास्तव वस्तूचा अनुभव घेतला, आणि विवेकाने त्याचे विरुद्ध काही दिसले, तर ज्ञानी त्याला खरे मानत नाही—जसे जागृत झाल्यावर स्वप्न नाहीसे होते. पूर्वी मिळवलेले गुण आणि कृत्यांचे स्वरूप, अज्ञानामुळे आत्म्यापासून वेगळे न वाटणारे, केवळ निरीक्षणाने नाहीसे होते; आत्मा न पकडता येतो, न सोडता येतो. जसे सूर्याचा प्रकाश अज्ञानाचा अंध:कार नाहीसा करतो, पण तो निर्माण करत नाही, तसेच माझा तीक्ष्ण विवेक बुद्धीतील अज्ञानाचा अंध:कार नष्ट करतो. हा स्वप्रकाशित, अजन्मा, अपरिमित आत्मा महान अनुभूती आहे; सर्वांचा अनुभव आहे; द्वितीयरहित आहे; जिथे वाणी थांबते, तिथेच तो वाणी व प्राणांना मार्गदर्शित करतो. “शुद्धात भेदभावाची कल्पना, हेच आत्ममोहाचे स्वरूप आहे; आत्म्याव्यतिरिक्त कोणताही आधार नाही,” असे सांगितले आहे. जे नामरूपाने, पंचभूतांनी, अविरोधाने ग्रहण होते—ते अर्थहीन असले, तरी केवळ स्तुतिच आहे; असे द्वैत ज्यांना स्वतःला ज्ञानी समजतात, त्यांच्यात असते. अपूर्ण योग्याला शरीरातील व्याधी त्रास देतात; त्यासाठी नियम सांगितले आहेत. काही योगी, साधनेच्या सामर्थ्याने, आसन व प्राणायामाने व्याधी दूर करतात; इतर austerity, मंत्र, औषधी यांच्या साहाय्याने त्रास घालवतात. अशा प्रकारे, भगवंताच्या कृपेने, गोपाळकांना आत्मसाक्षात्काराचा अद्वितीय अनुभव मिळाला आणि त्यांनी आपल्या स्वामीकडे कृतज्ञतेने पाहिले.