भगवान श्रीकृष्णाच्या उपदेशानुसार, जो कोणी मोठ्या उत्सवांच्या निमित्ताने किंवा रोजच्या पूजेसाठी, तसेच धार्मिक विधींसाठी, स्वतःची शेतजमीन, दुकाने, गावे आणि शहरांची भक्तिभावाने अर्पण करतो, तो माझ्या परमधामास प्राप्त होतो. जेव्हा एखादा माझ्या प्रतिष्ठापनेचा विधी करतो, तेव्हा तो तीनही लोकांचा स्वामी बनतो आणि त्याला उत्तम निवासस्थान मिळते; पूजा व इतर धार्मिक कृतींमुळे तो ब्रह्मलोक प्राप्त करतो, आणि या तिघांच्या योगाने तो माझ्याशी समत्व प्राप्त करतो. मात्र, अनन्य भक्ती आणि योगाने तो केवळ मलाच प्राप्त होतो. म्हणून, जो कोणी मला भक्तीपूर्वक पूजतो, त्याला भक्तीचा मार्ग प्राप्त होतो. पण, जो कोणी स्वतः किंवा इतरांनी देव किंवा ब्राह्मणांसाठी अर्पण केलेली वस्तू, त्यांच्या उपजीविकेसाठी, परत घेतो, तो हजारो वर्षे गोमयभक्षक म्हणून जन्म घेतो. कोणत्याही कर्मात, कर्ता, कारण, आणि अनुमती देणारा—हे तीनही जेव्हा त्या कर्मात भाग घेतात, तेव्हा मृत्यूनंतर त्यांना त्या कर्माचे मोठे फळ वारंवार प्राप्त होते. एकदा शुकदेवांनी सांगितले की, एकादशीच्या दिवशी नंद महाराजांनी उपवास करून जनार्दनाची पूजा केली. द्वादशीच्या दिवशी, ते कालिंदीच्या पाण्यात स्नानासाठी गेले. पण, रात्रीच्या वेळी पाण्यात प्रवेश केल्यामुळे, वरुणाचा एक सेवक असुराने त्यांना पकडले आणि वरुणाच्या समोर नेले, कारण त्यांनी असुरांच्या सीमेला न जुमानता पाण्यात प्रवेश केला होता. गोप आणि ग्वाले नंद महाराजांना दिसेनासे झाले म्हणून मोठ्याने हाक मारू लागले, “कृष्णा! राम!” त्यांचे आर्त हाक ऐकून, श्रीकृष्णाने समजले की त्यांचे वडील वरुणाकडे नेले गेले आहेत. मग, आपल्या भक्तांना निर्भयता देणारा तो पराक्रमी भगवान त्या ठिकाणी गेला. भगवान हृषीकेश तेथे पोहोचताच, जगाचा रक्षक वरुणाने त्यांचे मोठ्या सन्मानाने स्वागत केले, उत्तम पूजा केली आणि त्यांना पाहण्याचा मोठा उत्सव साजरा केला. वरुणाने नम्रपणे म्हटले, “आज माझे शरीर शांत झाले, आज माझा हेतू पूर्ण झाला. प्रभो, तुमच्या चरणी भक्ती करणाऱ्यांना जीवनाचा अंतिम मार्ग गवसला आहे. तुम्हाला नमस्कार, हे भगवन्, हे परब्रह्म, जिथे माया व जगाची कल्पित सृष्टी ऐकू येत नाही. माझ्या अज्ञानामुळे आणि मूर्खपणामुळे, जे करायला नको ते मी केले, आणि तुमच्या वडिलांना येथे आणले. कृपया हे पाप मला माफ करा. सर्व काही पाहणाऱ्या कृष्णा, माझ्यावरही कृपा करा. गोविंदा, वडिलांचे प्रिय, तुमचे वडील परत घ्या.” वरुणाने अशा प्रकारे क्षमा मागितल्यावर, सर्व देवतांचा देव असलेल्या कृष्णाने आपल्या वडिलांना परत नेले आणि सर्व नातेवाईकांना आनंदित केले. नंद महाराजांनी वरुणाच्या अद्भुत महिम्याचे व कृष्णावरील त्याच्या भक्तिभावाचे साक्षात्कार केले आणि आश्चर्यचकित होऊन आपल्या बांधवांना सांगितले. गोपगणांच्या मनात उत्कंठा निर्माण झाली—“आपला हा प्रभु आपल्याला आपले सूक्ष्म धाम दाखवेल का?” श्रीकृष्णाने आपल्या लोकांच्या मनातील इच्छा ओळखली आणि करुणेने त्यांची ती इच्छा पूर्ण करण्याचे ठरवले. या जगातील लोक अज्ञान, इच्छा आणि कर्मामुळे भरकटतात, उच्च-नीच मार्गावर भटकत राहतात, पण स्वतःचा खरा मार्ग त्यांना कळत नाही. हे जाणून, दयाळू भगवान हरिने गोपांना आपल्या तेजस्वी, अंधकारापलीकडील धामाचे दर्शन घडवले. ते धाम म्हणजे सत्य, ज्ञान, अनंत—ते परमब्रह्म, शाश्वत तेज आहे, जे ऋषी गुण संपल्यावर आणि मन एकाग्र झाल्यावर पाहतात. कृष्णाने त्यांना ब्रह्म सरोवरात नेले, त्यात बुडवले आणि पुन्हा बाहेर काढले, जिथे पूर्वी अक्रूरही गेला होता, ते ब्रह्मलोक त्यांनी प्रत्यक्ष पाहिले. नंद व इतर गोपांनी ते स्थान पाहिल्यावर अपरंपार आनंद मिळाला. त्यांनी पाहिले की, त्या धामात कृष्णाची स्तोत्रांनी स्तुती केली जात आहे. हे सर्व पाहून ते आश्चर्यचकित झाले. ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष अनुभव, परंपरा आणि अनुमान—या सर्वांच्या आरंभी आणि शेवटी जे आहे, तसेच काळ व कारण, तेच सर्वकाळ आणि सर्वत्र आहे. जसे सोन्याचे दागिने वेगवेगळ्या रूपात असले तरी त्यात सर्वत्र तेच सोने आहे, तसेच विविध नाव-रूपांमध्ये मीच सर्वत्र आहे. हे प्रिय, हे ज्ञान त्रैगुणिक अवस्थेत असते—कारण, कार्य, कर्ता; त्यांच्या संयोग-वियोगाने, चौथी अवस्था म्हणजेच सत्य असते. जे पूर्वी नव्हते, नंतर नसते, आणि मध्येही नसते, ते केवळ नाममात्र आहे. जे परमात्म्याने अस्तित्वात आणले आहे, तेच खरे आहे—माझे असे समजणे आहे. जे अस्तित्वात नसूनही दिसते, ते राजसिक परिवर्तन आहे. स्वतः प्रकाशित ब्रह्मच विविधतेने, इंद्रिय, विषय, मन आणि त्यांचे बदल म्हणून प्रकट होते. म्हणून, ब्रह्मज्ञानाने आणि विरोधी मतांचे खंडन करण्याच्या कौशल्याने, आत्मसंशय तोडावा व आपल्या आनंदात तृप्त व शांत व्हावे. आत्मा हा पृथ्वीच्या देहात, इंद्रियात, देव, दानव, वायू, जल, अग्नि यात नाही; मन हे अन्न, बुद्धी सत्त्व, अहंकार आकाश, पृथ्वी म्हणजे पंचमहाभूतांचे संतुलन आहे. ज्याचा आत्मा स्पष्ट ओळखला गेला आहे, त्याला गुणमय इंद्रिये कशी बाधू शकतात? किंवा ती अस्वस्थ झाली तरी काय दोष? जसे मेघ सूर्याला स्पर्श करत नाहीत. जसे आकाशाला वायू, अग्नि, जल, पृथ्वी यांच्या गुणांचा संबंध लागत नाही, तसेच अविनाशी आत्म्याला सत्त्व, रज, तम या मनातील जन्ममरणाच्या कारणांचा संबंध लागत नाही. तरीही, या गुणांच्या संगतीचा त्याग करावा, जोपर्यंत माझ्या दृढ भक्तीने मनातील राजसिक अशुद्धी नाहीशी होत नाही. जे योगी देव किंवा मनुष्यांनी घातलेल्या अडथळ्यांमुळे अडखळतात, ते पूर्वीच्या सवयीने पुन्हा योगाचा अभ्यास करतात, पण कर्मयोगाप्रमाणे नाही. कर्म केले जाते, जीव काही कारणाने किंवा नियतीने प्रेरित होऊन वागत असतो; पण ज्ञानी पुरुष, प्रकृतीमध्ये असूनही, तृष्णा सोडून, स्वतःच्या आनंदात मग्न असतो. उभा, बसलेला, चालत, झोपलेला, शौच करत किंवा जेवत असताना—आत्मा ज्या अवस्थेत असतो, तेथे मन आत्म्यात स्थिर असताना, त्याला दुसरे काहीच जाणवत नाही. जर एखादा इंद्रियांचा अवास्तव विषय पाहतो, आणि विविध तर्काने त्याचे विरुद्ध काही दिसते, तर ज्ञानी त्याला खरे मानत नाही—जसे जागे झाल्यावर स्वप्न नाहीसे होते. पूर्वी मिळवलेले गुण व कृती, जे अज्ञानामुळे आत्म्यापासून वेगळे न वाटता एकरूप वाटतात, ते केवळ निरीक्षणानेच संपतात; आत्म्याला ना धरता येते, ना सोडता येते. जसे सूर्य उगवल्यावर अंधकार नाहीसा होतो, पण सूर्य अंधकार निर्माण करीत नाही, तसेच माझ्या तीक्ष्ण विवेकाने मनातील अज्ञानाचा अंधकार नाहीसा होतो. हा आत्मा स्वतः प्रकाशित, अजन्मा, अपरिमित आहे—तोच सर्वांचा अनुभव आहे; तो अद्वितीय, ज्या वेळी वाणी थांबते, ज्याच्यामुळे वाणी व प्राण चालतात, तोच खरा अनुभव आहे. अशा प्रकारे, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दहाव्या स्कंधातील पहिल्या अर्ध्याचा अठ्ठावीसावा अध्याय येथे संपतो.