वेदमार्ग, तंत्रमार्ग, कर्मकांड व योग या सर्व मार्गांनी जो भक्त माझी उपासना करतो, त्याला मी दोन्ही मार्गांनी इच्छित सिद्धी प्रदान करतो. माझ्या मूर्तीची प्रतिष्ठापना करून, भक्ताने मजबूत व भक्कम मंदिर उभारावे. त्या ठिकाणी पूजेसाठी व उत्सवांसाठी मनोहर फुलांचे बाग तयार करावेत. पूजेचा आणि संबंधित विधींचा अखंड प्रवाह चालावा म्हणून, मोठ्या उत्सवांमध्ये आणि दररोज, भक्ताने शेतजमिनी, दुकाने, गावे आणि वसाहती यांचा अर्पण करावा. असे केल्याने तो माझ्या लोकात स्थान प्राप्त करतो. मूर्तीप्रतिष्ठेने तो त्रैलोक्याचा अधिपती होतो; पूजा व तत्सम कर्मांनी ब्रह्मलोक प्राप्त करतो; आणि या तिन्ही मार्गांनी तो माझ्याशी समत्व प्राप्त करतो. पण जो भक्त एकनिष्ठ भक्ती व योगाने माझी उपासना करतो, तो केवळ मलाच प्राप्त करतो. म्हणून, जो कोणी माझी उपासना करतो, त्याला भक्तिमार्ग प्राप्त होतो. पण जो कोणी स्वतः किंवा इतरांनी देव किंवा ब्राह्मण यांच्या उपजीविकेसाठी दिलेल्या वस्तू स्वतः घेतो, तो लाखो वर्षे शेणखाणारा होतो. जे लोक कर्ता, तत्त्व व अनुमोदक यांच्या सुखासाठी कर्माचे भागीदारी करतात, त्यांना मृत्यूनंतर त्या कर्मांचे मोठे फळ पुन्हा पुन्हा प्राप्त होते. शुकदेवांनी सांगितले: एके दिवशी, एकादशीला, नंद महाराजांनी उपवास करून जनार्दनाची पूजा केली. द्वादशीला, ते कालिंदीच्या पाण्यात स्नानासाठी गेले. त्या वेळी, वरुणाचा एक सेवक असुररूपाने आला आणि नंदांना पकडून वरुणाच्या दरबारात नेले, कारण त्यांनी रात्री पाण्यात प्रवेश केला होता, जो असुरांनी निशिद्ध मानला होता. गोप, नंद महाराज दिसेनासे झाल्याने, 'कृष्णा! राम!' असे हाक मारू लागले. त्यांचे आर्त पुकार ऐकून, भगवंत कृष्णाने समजले की त्यांचे वडील वरुणाकडे नेले गेले आहेत. आपल्या भक्तांना निर्भयता देणारा तो पराक्रमी कृष्ण त्या ठिकाणी गेला. कृष्ण हृषिकेश तेथे पोहोचल्यावर, जगाचा पालक वरुणाने त्यांचे मोठ्या सन्मानाने स्वागत केले, भव्य पूजन केले आणि त्यांना पाहण्याचा हा महोत्सव आहे असे म्हणत आनंद व्यक्त केला. वरुण म्हणाला, "आज माझ्या देहाला शांती मिळाली; आज, प्रभो, माझा हेतू पूर्ण झाला. तुझ्या चरणी भक्ती करणारे लोक मार्गाच्या शेवटी पोहोचले आहेत. हे भगवन्, परमात्मा, ब्रह्मन्, जिथे माया व जगाची कल्पित निर्मिती ऐकू येत नाही, अशा तुला नमस्कार. माझ्या अज्ञानामुळे, न केले पाहिजे असे मी केले आणि तुझे वडील येथे आले. कृपया मला क्षमा कर. सर्वज्ञ कृष्णा, माझ्यावरही कृपा कर. गोविंदा, तुझ्या पित्यावर प्रेम करणारा, तुझ्या वडिलांना परत ने." वरुणाने अशी प्रार्थना केल्यावर, श्रीकृष्ण, सर्व प्रभुंचे प्रभु, आपल्या वडिलांना घेऊन परत आले आणि गोपकुळात आनंद पसरला. नंद महाराजांनी वरुणाचे अद्भुत तेज आणि कृष्णाबद्दल त्यांचा आदर पाहिला. ते आश्चर्यचकित होऊन आप्तेष्टांना सांगू लागले. तेव्हा गोप, उत्कंठेने, "हा प्रभु आपल्याला आपले सूक्ष्म ध्येय दाखवेल का?" असे विचार करू लागले. भगवंत श्रीकृष्ण आपल्या लोकांच्या मनातील विचार जाणून, दयाळूपणाने, त्यांची इच्छा पूर्ण करण्याचा विचार करू लागले. या जगातील लोक अज्ञान, इच्छा आणि कर्मामुळे भ्रमित होऊन, वरच्या-खालच्या मार्गांनी भटकतात, पण आपले खरे ध्येय ओळखत नाहीत. असे विचार करून, दयामय भगवान हरिने गोपांना आपले, अंधकारापलीकडील, दिव्य धाम दाखवले. ते सत्य, ज्ञान, अनंत—ब्रह्म, शाश्वत तेज आहे, जे ऋषी गुण संपल्यावर व मन एकाग्र झाल्यावर अनुभवतात. कृष्णाने त्यांना ब्रह्मसरोवरात नेले, त्यात बुडवले व पुन्हा बाहेर काढले. त्यांनी त्या ब्रह्मलोकाचे दर्शन घेतले, जिथे क ведा अक्रूरानेही पूर्वी प्रवेश केला होता. नंद व इतर गोपांनी ते स्थान पाहून परमानंद अनुभवला आणि पाहिले की, तेथे कृष्णाचे स्तुतीगीत गात त्याची पूजा केली जात आहे. या अध्यायाचा असा शुभसमारोप झाला. पुढे, ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्षानुभव, परंपरा, अनुमान—या सर्वांच्या प्रारंभ व अंताला जे आहे, तसेच काळ व कारण, तेच मध्यभागीही असते. जसे सोनं, स्वतःपासून पूर्वी व नंतर असतं आणि सर्व सुवर्णभांड्यांत व्यापून असतं, तसंच, विविध नावे-रूपांत मीच आहे. हे प्रिय, हे ज्ञान त्रिविध अवस्थांनी युक्त आहे—गुण, कारण, कार्य, कर्ता; त्यांच्या संयोग-वियोगाने, चौथ्या अवस्थेतील सत्य प्रकट होते. जे पूर्वी नव्हते, नंतर नाही, मध्यभागीही नाही, ते केवळ नामरूप आहे; जे सर्वोच्चाने अस्तित्वात ठरवलं आहे, तेच खरं आहे, ही माझी समज आहे. जे नसतानाही प्रकट होतं, ते राजसिक विकार आहे; ब्रह्म स्वतः तेजस्वी आहे आणि ब्रह्म, इंद्रिये, विषय, मन व त्यांचे रूपांतरण या अद्भुत विविधतेत प्रकट होतं. म्हणून, ब्रह्माला जाणणाऱ्या स्पष्ट विवेकाने, विरोधी मतांचा खंडन कौशल्याने, मनातील शंका छाटाव्यात व आपल्या आनंदात संतुष्ट, सर्व विषयांपासून उदासीन व्हावं. स्वतः म्हणजे पृथ्वीपासून बनलेलं शरीर, इंद्रिये, देव, असुर, वायू, जल, अग्नी नव्हे; मन म्हणजे अन्न, बुद्धी म्हणजे सत्त्व, अहंकार म्हणजे आकाश, पृथ्वी म्हणजे पंचमहाभूतांचा समतोल. गुणांनी बनलेली इंद्रिये, ज्याचे निवासस्थान स्पष्टपणे वेगळं आहे, त्याला कशी बाधा करू शकतात? किंवा ती अस्वस्थ झाली तरी त्यात काय दोष? जसे मेघ सूर्याला झाकत नाहीत, तसे. जसे आकाश वायु, अग्नी, जल, पृथ्वी यांच्या गुणांना चिकटत नाही, तसेच अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम—या मनातील जन्ममरणाची कारणे—यांना स्पर्शत नाही. तरीही, गुणांच्या संगतीपासून, जी मायेची निर्मिती आहे, दूर राहावं, जोपर्यंत माझ्या दृढ भक्तीने मनातील राजसिक मल नाहीसं होत नाही. जे योगी, जे देव किंवा माणसांनी निर्माण केलेल्या अडचणींमुळे मार्गात अडकतात, ते मागील सवयीने पुन्हा योगाभ्यास करतात, पण कर्मपद्धतीने नव्हे. कर्म केलं जातं, जीवही कोणत्यातरी कारणाने किंवा नियतीने प्रेरित होऊन कर्म करतो; पण ज्ञानी, प्रकृतीत स्थित असूनही, तृष्णा सोडून स्वतःच्या आनंदात राहतो. उभं राहणं, बसणं, चालणं, झोपणं, मलमूत्र विसर्जन किंवा अन्न सेवन—स्वतः जे काही करतो, आत्मस्थ मनाने तो ते वेगळं जाणत नाही. जर कोणी इंद्रियांच्या अवास्तव विषयांना पाहतो आणि तर्काने त्याच्या विरुद्ध काही पाहतो, तर ज्ञानी त्याला खरं मानत नाही—जसं जागे झाल्यावर स्वप्न नाहीसं होतं. गुण व कर्मांचा जो पूर्वसंचित संस्कार, अज्ञानामुळे आत्म्याशी न ओळखता, असतो, तो केवळ निरीक्षणाने नाहीसा होतो; आत्मा न मिळवता येतो, न सोडता येतो. अशा प्रकारे, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या पहिल्या अर्ध्या, दहाव्या स्कंधातील अठ्ठाविसावा अध्याय संपतो.