श्रीकृष्ण म्हणतात, “जिथे जिथे, आणि जेव्हा जेव्हा भक्तीभावाने पूजन, जप-तप, किंवा इतर धार्मिक कृत्ये केली जातात, तिथे तिथे मला पूजावे, कारण मी सर्व प्राण्यांमध्ये, त्यांच्या अंतर्याम्यात, विश्वात्मा म्हणून वास करतो. वेदमार्ग किंवा तांत्रिक मार्ग—कुठल्याही मार्गाने, विधिपूर्वक पूजा करणारा माझ्या कडून इच्छित सिद्धी प्राप्त करतो. माझी मूर्ती स्थापन करून, त्यासाठी मजबूत मंदिर बांधावे. त्या ठिकाणी सुंदर फुलांची बाग तयार करावी, जिथे उत्सव व पूजा सतत होऊ शकतील. या पूजा व उत्सव अखंडपणे चालावेत म्हणून, मोठ्या सणांसाठी आणि दररोजच्या विधीसाठी, शेतजमीन, दुकाने, गावे, वसाहती यांचा समर्पण करावा; यामुळे माझ्या धामाची प्राप्ती होते. मूर्तीस्थापना केल्याने तो तीनही लोकांचा अधिपती होतो; पूजादिकांच्या योगे ब्रह्मलोकास प्राप्त होतो; आणि या तिन्ही प्रकारांनी माझ्याशी समता प्राप्त करतो. पण केवळ एकनिष्ठ भक्ती व योगाने तो मला प्रत्यक्ष प्राप्त करतो. म्हणून जो कोणी माझी भक्तीपूर्वक पूजा करतो, त्याला भक्तिमार्गाची प्राप्ती होते. पण जो कोणी स्वतःने किंवा इतरांनी देव किंवा ब्राह्मणांच्या उपजीवनेसाठी दिलेली दानवस्तू स्वतः वापरतो, तो दहा हजार वर्षे शेण खाणारा होतो. जो जे कर्म करतो, त्यात सहभागी असणारे, अनुमती देणारे किंवा मुख्य करणारे—मृत्यूनंतर त्या कर्माचे मोठे फळ पुन्हा पुन्हा भोगतात. शुकदेव म्हणतात, ‘एका एकादशीला नंद महाराजांनी उपवास करून जनार्दनाची पूजा केली. द्वादशीला ते कालिंदीच्या पाण्यात स्नानासाठी उतरले. पण रात्रीच्या वेळी पाण्यात गेल्यामुळे, वरुणाचा एक सेवक असुर त्यांना पकडून वरुणाकडे घेऊन गेला, कारण त्यांनी असुरांच्या मर्यादेचे उल्लंघन केले होते. गोपांनी नंद महाराज दिसेनासे झाल्याचे पाहून हंबरडा फोडला—‘कृष्णा! राम!’ असा आर्त आवाज केला. भगवान कृष्णाने हे ऐकून समजले की त्यांचे वडील वरुणाकडे गेले आहेत. आपल्या भक्तांना निर्भय करणारा तो पराक्रमी कृष्ण त्वरित त्या ठिकाणी गेला. विश्वपालक कृष्णाचे आगमन पाहून वरुणाने त्यांचे मोठ्या सन्मानाने स्वागत केले, सुंदर पूजा केली आणि कृष्णदर्शनाचा महोत्सव साजरा करत आनंदाने म्हणाला, ‘आज माझे शरीर शांत झाले, आज माझ्या जन्माचे सार्थक झाले. प्रभो, तुमच्या पादकमलांना शरण गेलेल्यांना सर्व काही प्राप्त झाले आहे. हे भगवन्, हे परब्रह्म! जिथे माया व विश्वाची कल्पना नाही, अशा त्या सर्वोच्च स्वरूपाला मी वंदन करतो. अज्ञानाने, अयोग्य कृत्य केल्यामुळे, मी तुमच्या वडिलांना येथे आणले; कृपया मला क्षमा करा. सर्वज्ञ कृष्णा, माझ्यावरही कृपा करा, आणि आपल्या वडिलांना परत घेऊन जा.’ वरुणाने अशी प्रार्थना केल्यावर, कृष्णाने आपल्या वडिलांना घेऊन कुटुंबात परत आणले. सर्व नातेवाईक आनंदित झाले. नंद महाराजांनी वरुणाच्या अद्भुत सामर्थ्याचे आणि कृष्णाविषयीच्या त्याच्या भक्तिभावाचे प्रत्यक्षदर्शन पाहून आश्चर्यचकित होऊन गोपांना सांगितले. राजन्, त्या गोपांच्या मनात उत्कंठा निर्माण झाली—‘आपला प्रत्यक्ष गंतव्यस्थान, म्हणजेच आपले स्वरूप, हा प्रभू आम्हाला दाखवतील का?’ श्रीकृष्णाने आपल्या लोकांच्या मनातील इच्छा जाणली आणि त्यांच्या कल्याणासाठी, करुणेने, हे पूर्ण करण्याचे ठरवले. या जगातील लोक अज्ञान, इच्छा व कर्मामुळे भ्रमित होऊन, उच्च-नीच मार्गांमध्ये भटकत राहतात; त्यांना आपले खरे गंतव्य कळत नाही. हे जाणून, करुणामूर्ती हरिने गोपांना आपले तेजस्वी, अंध:कारापलीकडील धाम दाखवले. ते धाम म्हणजे सत्य, ज्ञान, अनंत—परम तेजस्वी ब्रह्म, जेथे सर्व गुण शमलेले आहेत आणि मन पूर्णपणे एकाग्र झाले आहे, असे ऋषी ज्याचे ध्यान करतात. कृष्णाने सर्वांना ब्रह्मसरोवरात नेले, त्यांना त्या पाण्यात स्नान घालून वर काढले, आणि त्यांनी ब्रह्मलोकाचे दर्शन घेतले—जिथे पूर्वी अक्रूरही गेला होता. नंद व इतरांनी हे दिव्य स्थान प्रत्यक्ष पाहिले. ते परम आनंदाने भरून गेले, आणि आश्चर्यचकित होऊन, तिथे कृष्णाची स्तुती होत असल्याचे पाहिले. (इथे अठ्ठाविसावे अध्याय समाप्त होतो.) कृष्ण पुढे सांगतात—ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्षानुभव, परंपरा व अनुमान—या सर्वांच्या प्रारंभ व समाप्तीला जे असते, तेच त्यांच्या मध्येही असते. जसे सुवर्ण वस्तूंच्या आधी व नंतर, त्या वस्तू सर्वत्र सुवर्णाने व्यापलेल्या असतात, तसेच, विविध नामरूपांच्या मध्येही मीच असतो. हे प्रियजनांनो, हे ज्ञान त्रैगुणिक अवस्थांमध्ये—कारण, परिणाम आणि कर्ता—असे तीन प्रकारचे असते; या तिघांच्या एकत्रित किंवा वेगळेपणाने, चौथी अवस्था म्हणजेच सत्य असते. जे आधी, नंतर किंवा मध्ये नसते, ते केवळ नामरूप आहे; जे सर्वोच्चाने सत्य ठरवले आहे, तेच खरे आहे—माझी ही समजूत आहे. जे अस्तित्वात नसतानाही दिसते, ते राजोगुणजन्य विकार आहे; परब्रह्मच, स्वप्रकाशरूपे, विविध ब्रह्मांड, इंद्रिये, विषय, मन व त्यांचे विकार म्हणून प्रकट होते. म्हणून, स्पष्ट विवेकाने ब्रह्माचे तत्त्व जाणावे, विरोधी मतांचा खंड करावा, आत्मशंका तोडावी, आणि आपल्या स्वरूपातील आनंदात तृप्त व निर्लेप व्हावे. आत्मा म्हणजे पृथ्वीपासून बनलेले शरीर नाही, इंद्रिये नाहीत, देव, असुर, वायू, जल, अग्नि—हेही नाहीत; मन हे अन्न आहे, बुद्धी सत्त्वगुण आहे, अहंकार आकाश आहे, पृथ्वी म्हणजे पंचमहाभूतांचे संतुलन आहे. ज्याच्या आत्मस्थानाची स्पष्ट ओळख झाली आहे, त्याला गुणांनी बनलेल्या इंद्रियांचा संबंध कसा होईल? किंवा, त्या इंद्रिये अस्वस्थ झाली तरी त्याचा दोष काय? जसे मेघ आले-गेल्यावर सूर्याला काही होत नाही, तसेच. जसे आकाश वायू, अग्नि, जल, पृथ्वी यांच्या गुणधर्मांना बांधलेले नसते, तसेच अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम या गुणांना स्पर्श करत नाही—हेच मनाच्या प्रवासाचे कारण आहेत. तरीही, या गुणांच्या, जे मायाजन्य आहेत, संगाचा त्याग करावा, जोपर्यंत माझ्यावर दृढ भक्तीने रजोगुणाचा दोष मनातून नष्ट होत नाही. काही योगी, देव किंवा मानवांनी निर्माण केलेल्या अडचणींमुळे, पुन्हा योगाभ्यास करतात, पूर्वसंचिताच्या प्रभावाने, पण कर्मानुसार नाही. जीव काही कारणाने किंवा प्रारब्धाने कर्म करतो; पण ज्ञानी, प्रकृतीमध्ये राहूनही, आसक्ती सोडून, आपल्या आनंदात तृप्त असतो. उभा असो, बसला असो, चालत असो, झोपलेला असो, मलविसर्जन करत असो किंवा अन्न खात असो—आत्मस्थ मन असलेला जीव, हे सर्व काही वेगळे आहे, असे जाणत नाही. जर एखाद्याला इंद्रियांचे विषय खोटे वाटतात, आणि तर्काने त्याचे विरुद्ध काही दिसते, तर ज्ञानी त्याला सत्य मानत नाहीत—जसे जागे झाल्यावर स्वप्न नाहीसे होते. अशा प्रकारे, या अध्यायात भगवान श्रीकृष्णांनी भक्ती, कर्म, ज्ञान, आणि आत्मस्वरूप यांचे गूढ, तसेच भक्तांवरील त्यांच्या करुणेचे वर्णन केले आहे.