एकदा, भक्त आपल्या मनातील उच्च-नीच स्तुती, पुराणांतील आणि सामान्य भाषेतील गौरवगायनांनी प्रभूची स्तुती करतो. तो अत्यंत नम्रतेने, “हे प्रभो, कृपा करा!” असे म्हणत, पृथ्वीवर लोटांगण घालतो. त्यानंतर तो आपले मस्तक प्रभूच्या पायांवर ठेवतो, हात छातीवर जोडतो आणि घाबरलेल्या स्वरात म्हणतो, “हे प्रभो, मी मृत्यूच्या महासागराने भयभीत होऊन, सर्वस्व अर्पण करून तुझ्या चरणी आलो आहे. मला रक्षण कर.” पूजा पूर्ण करताना, भक्त प्रभूने दिलेले उरलेले प्रसाद भक्तिभावाने आपल्या मस्तकावर ठेवतो. मग तो तो प्रसाद दिव्यापाशी आणि पुन्हा परमप्रकाशाकडे आदराने परत करतो. जिथे जिथे आणि जेव्हा जेव्हा श्रद्धेने पूजा केली जाते, तिथे तिथे भक्ताने मला पूजावे, कारण मी सर्व प्राण्यांमध्ये आणि प्रत्येकाच्या अंतरात्म्यात, विश्वात्मा म्हणून वास करतो. अशा प्रकारे, वेद-तंत्र मार्गाने, कर्मकांड आणि योग यांच्या द्वारे जो मला भक्तिभावाने पूजतो, त्याला मी इच्छित सिद्धी दोन्ही मार्गांनी प्रदान करतो. माझी मूर्ती स्थापून, भक्ताने दृढ मंदिर बांधावे आणि पूजेसाठी व उत्सवांसाठी रम्य फुलबागा निर्माण कराव्यात. पूजा आणि संबंधित विधी अखंड चालू राहावेत म्हणून, मोठ्या उत्सवाच्या दिवशी आणि रोजही, भक्ताने शेतजमिनी, दुकाने, गावे, वसाहती यांचा अर्पण करावा आणि माझ्या धामाची प्राप्ती करावी. अशा प्रतिष्ठापनेने भक्त तीनही लोकांवर राज्य मिळवतो; पूजा वगैरेने ब्रह्मलोक, आणि तिसऱ्या प्रकारे माझ्याशी समता प्राप्त करतो. एकनिष्ठ भक्ती व योगाने तो फक्त मला प्राप्त करतो; म्हणून जो मला पूजतो, त्याला भक्तिमार्ग मिळतो. जो स्वतः किंवा दुसऱ्यांनी देव किंवा ब्राह्मणांच्या पोषणासाठी दिलेले दान स्वतःसाठी घेतो, तो लाखो वर्षे शेणखाणारा होतो. कर्ता, द्रव्य आणि अनुमती देणारा—हे ज्यांच्या कृतीत सहभागी आहेत, त्यांना मृत्यूनंतर त्या कर्माचे मोठे फळ पुन्हा पुन्हा मिळते. शुकदेव म्हणतात, एकदा एकादशीला नंद महाराज उपवास करून जनार्दनाची पूजा करतात. द्वादशीला ते कालिंदीच्या पाण्यात स्नानासाठी जातात. परंतु, त्यांनी रात्री पाण्यात प्रवेश केल्याने, वरुणाचा एक सेवक-राक्षस त्यांना पकडतो आणि वरुणाच्या दरबारात घेऊन जातो. गोकुळातील गवळण आणि गवळण्या नंद महाराज दिसेनात म्हणून घाबरतात आणि “कृष्णा! राम!” असे हाक मारतात. त्यांच्या आर्त हाकांनी श्रीकृष्ण सर्वसमर्थ प्रभू, आपल्या पित्याला वरुणाने नेले आहे हे जाणतात आणि आपल्या भक्तांना अभय देणारा तो वीर तिथे जातो. हृषीकेशाला पाहून, जगाचा रक्षक वरुण अत्यंत आदराने त्याचे स्वागत करतो, उत्तम पूजा करतो आणि त्याच्या दर्शनाचा महोत्सव साजरा करतो. वरुण म्हणतो, “आज माझ्या शरीराला शांती मिळाली, आज माझा हेतू पूर्ण झाला. तुझ्या चरणी भक्त असलेल्यांना जीवनाचा अंतिम ध्येय सापडले आहे. नमस्कार प्रभो! तूच परब्रह्म, परमात्मा, जिथे माया किंवा सृष्टीची कल्पना देखील नाही. अज्ञानाने, माझ्या मूर्खपणामुळे तुझ्या पित्याला येथे आणले गेले; हे क्षमा कर. तू सर्व जाणणारा आहेस, कृष्णा! माझ्यावरही कृपा कर. गोविंदा, पित्याचा प्रिय, तुझ्या पित्याला परत घे जा.” वरुणाने अशी प्रार्थना केल्यावर, श्रीकृष्ण, सर्व प्रभूंचा प्रभू, आपल्या पित्याला घेऊन परत येतो आणि आपल्या कुटुंबीयांना आनंद देतो. नंद महाराज वरुणाच्या अद्भुत तेजाचे आणि कृष्णाबद्दलच्या त्याच्या भक्तिभावाचे साक्षात्कार करतात आणि आश्चर्यचकित होऊन आपल्या नातलगांना सांगतात. गवळण आणि गवळण्या विचारात पडतात, “हा प्रभू आम्हाला आमच्या अंतिम ध्येयाचे दर्शन देईल का?” श्रीकृष्ण आपल्या भक्तांच्या मनातील इच्छा जाणतो आणि त्यांच्या इच्छेची पूर्तता करण्यासाठी, करुणेने विचार करतो. या जगातील लोक अज्ञान, इच्छा आणि कर्मामुळे भ्रमित होऊन, उंच-नीच मार्गात भटकत राहतात, आपले अंतिम ध्येय न ओळखता. हे लक्षात घेऊन, करुणामय श्रीहरि गवळणांना आपल्या त्या लोकापलीकडील, अंधाररहित दिव्य धामाचे दर्शन घडवतो. ते धाम म्हणजे सत्य, ज्ञान, अनंत—ब्रह्म, शाश्वत तेज, जेथे गुण संपल्यावर आणि मन समाधीत गेल्यावर ऋषी त्याचे दर्शन घेतात. कृष्ण त्यांना ब्रह्माच्या सरोवरात घेऊन जातो, तिथे त्यांना स्नान घालतो आणि बाहेर काढतो. तेथे ते ब्रह्मलोक पाहतात, जिथे पूर्वी अक्रूर गेला होता. नंद आणि इतर सर्व, ते धाम पाहून, परम आनंदाने भरून येतात आणि आश्चर्यचकित होऊन पाहतात की तिथे कृष्णाची स्तोत्रांनी स्तुती होत आहे. (या प्रकारे, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या पहिल्या अर्ध्या, दहाव्या स्कंधातील अठ्ठाविसावे अध्याय संपतो.) श्रीकृष्ण मग ज्ञानाचे गूढ उलगडतो: ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष अनुभव, परंपरा, अनुमान—यांच्या प्रारंभ आणि शेवटी जे असते, तसेच काळ आणि कारण, तेच मध्येही अस्तित्वात असते. जसे सोने, स्वतःपासून बनवलेले, सर्व सोन्याच्या वस्तूंमध्ये व्यापून असते, तसेच मी विविध नाव-रूपांमध्ये व्यापून आहे. हे प्रिय, हे ज्ञान त्रैगुणिक अवस्थेत—कारण, परिणाम, कर्ता—असते; त्यांच्या संयोग-वियोगाने, चौथी अवस्था म्हणजेच सत्य असते. जे पूर्वी नव्हते, नंतरही नाही, आणि मध्येही नाही, ते केवळ नाव आहे; जे सर्वोच्चाने अस्तित्वात आहे, तेच खरे आहे, हे माझे मत आहे. जे नाही, तरीही दिसते, ते राजसिक विकार आहे; ब्रह्म स्वतः प्रकाशमान असून, ब्रह्म, इंद्रिये, विषय, मन आणि त्यांचे विकार यांच्या अद्भुत वैविध्यात प्रकट होते. म्हणून, स्पष्ट विवेकाने ब्रह्म जाणून, विरोधी मतांचा खंडन करून, स्वसंशय दूर करावा आणि आपल्या आत्मानंदात तृप्त, सर्व विषयांपासून अलिप्त रहावे. आत्मा हा पृथ्वीच्या शरीरात, इंद्रियात, देव, दैत्य, वायु, जल, अग्नि यात नाही; मन हे अन्न, बुद्धी सत्त्व, अहंकार आकाश, पृथ्वी पंचमहाभूतांचे संतुलन आहे. गुणांनी बनलेल्या इंद्रियांचा, ज्याचे निवासस्थान स्पष्टपणे वेगळे आहे, त्याच्यावर काय परिणाम होईल? किंवा ते अस्वस्थ झाले तरी त्यात काय दोष? जसे मेघ सूर्याला झाकत नाहीत, तसे. जसे आकाश वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी यांच्या गुणांना चिकटत नाही, तसेच अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम—या मनाच्या प्रवासाचे कारण—यांना स्पर्शत नाही. तरीही, या गुणांच्या संगतीपासून—जी मायेची निर्मिती आहे—दूर राहावे, जोपर्यंत माझ्या दृढ भक्तीने मनातील राजसिक मल नाहीसे होत नाही. जे खोटे योगी, जे देव किंवा मानवांनी निर्माण केलेल्या अडथळ्यांमुळे मार्गभ्रष्ट होतात, ते पुन्हा पूर्वस्मृतीच्या जोरावर योगाभ्यास करतात, पण कर्मानुसार नव्हे. या प्रकारे, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दहाव्या स्कंधातील अठ्ठाविसावे अध्याय समाप्त होतो.