भगवान श्रीकृष्णाच्या उपासनेसाठी भक्त गातात, स्तुती करतात, नृत्य करतात आणि त्यांच्या लीला साकारतात. त्यांच्या कथा सांगतात व ऐकतात, आणि त्या क्षणी ते पूर्णपणे कृष्णमय होतात. भक्त विविध स्तोत्रे – उच्च व नीच, पुराणातील किंवा सामान्य भाषेतील – गातात, स्तुती करतात आणि ‘हे प्रभो, कृपा करा’ असे म्हणत, भक्तिपूर्वक नमस्कार करतात. तो भक्त आपले मस्तक श्रीकृष्णाच्या चरणी ठेवतो, हात छातीवर क्रॉस करतो आणि ‘हे प्रभु, मला रक्षण करा! मृत्यूच्या महासागराने भयभीत होऊन मी शरण आलो आहे’ अशी प्रार्थना करतो. पूजेच्या शेवटी, भक्त श्रद्धेने देवाने दिलेला प्रसाद आपल्या मस्तकावर ठेवतो आणि पूजेचा समारोप करताना तो अर्पण पुन्हा दिव्याजवळ, आणि पुन्हा सर्वोच्च तेजाजवळ सन्मानाने परत करतो. जिथे-जिथे आणि जेव्हा-जेव्हा विश्वासाने पूजा केली जाते, तिथेच भक्ताने मला पूजावे, कारण मी सर्व प्राण्यांमध्ये आणि आत्म्यात, विश्वात्मा म्हणून वास करतो. वेद, तंत्र, पूजा आणि योग यांच्या मार्गाने भक्त जे काही इच्छितो, ते मी त्याला सिद्ध करतो. माझी मूर्ती स्थापून, भक्ताने भक्कम मंदिर बांधावे; पूजेच्या आणि उत्सवांच्या निमित्ताने सुंदर फुलबागा तयार कराव्यात. पूजेचा आणि संबंधित विधींचा अखंड प्रवाह चालू राहावा म्हणून, मोठ्या उत्सवांना आणि रोजच्या सेवेसाठी भक्ताने शेतजमीन, दुकाने, नगर, गावे अर्पण करावीत, ज्याने तो माझ्या लोकात स्थान मिळवतो. मूर्तीप्रतिष्ठेने तो त्रैलोक्याचा अधिपती होतो; पूजेने तो ब्रह्मलोकाला पोहोचतो; आणि या तिन्ही प्रकारांनी तो माझ्याशी समत्व प्राप्त करतो. परंतु एकनिष्ठ भक्ती आणि योगाने तो फक्त मलाच प्राप्त करतो; जो कोणी मला पूजतो, त्याला भक्तिमार्ग मिळतो. जो स्वतः किंवा इतरांनी देव किंवा ब्राह्मणांच्या उपजीविकेसाठी दिलेले दान स्वतः वापरतो, तो हजारो वर्षे शेणखाणारा होतो. कर्म करणारा, त्याचा आशय व अनुमती देणारे, हे सर्वजण मृत्यूनंतर त्या कर्माचा मोठा फल मिळवतात. शुकदेवांनी सांगितले: एकदा, एकादशीला नंद महाराज उपवास करून जनार्दनाची पूजा करतात. द्वादशीला ते कालिंदीच्या पाण्यात स्नानासाठी उतरतात. त्या वेळी वरुणाचा एक सेवक, असुर, त्यांना पकडतो आणि वरुणाच्या दरबारात नेतो, कारण त्यांनी असुरांच्या सीमेत रात्री पाण्यात प्रवेश केला होता. गोपाळकांना नंद महाराज दिसेनासे झाल्यावर ते ‘कृष्णा! राम!’ असे हाका मारू लागतात. भगवान श्रीकृष्णाने, आपल्या पित्याचा अपहरण झाल्याचे समजताच, आपल्या आप्तांना निर्भयता देणारे तेजस्वी प्रभु तेथे पोहोचतात. हृषीकेशाचे आगमन पाहून, विश्वपालक वरुण मोठ्या सन्मानाने त्यांचे स्वागत करतो, मनोहर पूजा करतो आणि त्यांचे दर्शन हा मोठा उत्सव असल्याचे सांगतो. वरुण म्हणतो, “आज माझे शरीर शांत झाले; आज माझा हेतू पूर्ण झाला. तुझ्या चरणी भक्त असलेले, हे भगवन्, मार्गाच्या अंताला पोहोचतात. नमस्कार असो, हे भगवन्, सर्वोच्च आत्मा, ब्रह्मन्, जिथे माया आणि विश्वाची कल्पना ऐकू येत नाही. अज्ञान आणि मूर्खपणामुळे तुझ्या पित्याला येथे आणले गेले; कृपया हे क्षमा कर.” “हे कृष्णा, सर्वज्ञ, तू मला कृपा दाखवायला योग्य आहेस. गोविंदा, पित्याचा प्रिय, तुझ्या पित्याला परत घे जा.” शुकदेव सांगतात: वरुणाने संतुष्ट होऊन, कृष्णाने आपल्या पित्याला परत आणले आणि आप्तांना आनंद दिला. नंद महाराजांनी, विश्वपालकाची अद्भुत महिमा आणि कृष्णाबद्दल त्यांचा आदर पाहून, आश्चर्यचकित होऊन आपल्या बांधवांना सांगितले. गोपाळ, मनात उत्कंठा ठेवून, विचार करू लागले – “हा प्रभु आपल्याला आपल्या अंतिम गंतव्याचे दर्शन घडवेल का?” श्रीकृष्णाने आपल्या लोकांचे मन जाणून, त्यांच्या इच्छापूर्तीसाठी, करुणेने विचार केला. “या जगातील लोक अज्ञान, इच्छा आणि कर्मामुळे गोंधळलेले आहेत; ते उच्च-नीच मार्गांनी भटकतात, पण आपली खरी गंतव्य माहिती नसते.” असा विचार करून, करुणेने परिपूर्ण श्रीहरीने गोपाळांना आपल्या लोकांपलीकडील, अंधकाररहित गोळोकाचे दर्शन घडवले. ते सत्य, ज्ञान, अनंत—ब्रह्म, शाश्वत तेज आहे, जे ऋषी गुणशांत झाल्यावर आणि मन एकाग्र झाल्यावर पाहतात. कृष्णाने त्यांना ब्रह्माच्या सरोवराजवळ नेले, त्यात स्नान करून वर काढले, आणि त्यांनी ब्रह्मलोक पाहिला, जिथे पूर्वी अक्रूर गेला होता. नंद व इतर गोपाळांनी ते स्थान पाहून परमानंद अनुभवला आणि आश्चर्याने, कृष्णाला तिथे स्तोत्रांनी गौरविले जाताना पाहिले. हे सर्व पूर्ण झाल्यावर, या अध्यायाचा श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दशम स्कंधातील अठ्ठाविसावा अध्याय संपतो. या ब्रह्मविद्येची व्याख्या अशी आहे: ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्षानुभव, परंपरा, अनुमान – या सर्वांच्या प्रारंभ व शेवटी जे आहे, तसेच काळ व कारण, तेच मध्यभागीही असते. जसा सोन्याचा गंध सोन्यात सर्वत्र असतो, तसा मी विविध नावांमध्येही आहे. हे प्रिय, हे ज्ञान त्रिगुणात्मक अवस्थेत – कारण, परिणाम आणि करणारा – तीन प्रकारचे आहे; त्यांचे योग व वियोग याने जे चौथे आहे, तेच सत्य आहे. जे पूर्वी, नंतर किंवा मध्ये नाही, ते फक्त नाव आहे; जे सर्वोच्चाने अस्तित्वात आणले आहे, तेच खरे आहे – ही माझी समज आहे. जे नसूनही दिसते, ते राजसिक परिवर्तन आहे; ब्रह्म स्वतः तेजस्वी असून, ब्रह्म, इंद्रिये, विषय, मन व त्यांचे विकार यांची अद्भुत विविधता म्हणून प्रकट होते. म्हणून, ब्रह्माच्या स्पष्ट विवेकाने आणि विरोधी मतांचा खंडन करण्याच्या कौशल्याने, आत्मसंशय दूर करावा आणि आपल्या आनंदात समाधानी, सर्व विषयांपासून उदासीन व्हावे. आत्मा हा पृथ्वीच्या शरीराचा, इंद्रियांचा, देव-दानवांचा, वायू, जल, अग्नीचा नाही; मन हे अन्नाने, बुद्धी सत्त्वाने, अहंकार आकाशाने, पृथ्वी पंचमहाभूतांच्या समत्वाने आहे. गुणांनी बनलेल्या इंद्रियांचा, ज्याचे निवासस्थान स्पष्टपणे वेगळे आहे, त्याच्यावर काय परिणाम? किंवा ते अस्वस्थ झाली तरी काय दोष? जसे मेघ सूर्याला बाधत नाहीत, तसे. जसे आकाश वायू, अग्नी, जल, पृथ्वी यांच्या गुणांना चिकटत नाही, तसेच अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम या चित्ताच्या जन्मदात्या गुणांनी अळंबित राहत नाही. तरीसुद्धा, या गुणांशी, जे मायाप्रसूत आहेत, संग टाळावा, जोपर्यंत माझ्या दृढ भक्तीने मनातील रजाचा मल दूर होत नाही, तोपर्यंत.