कथा पुढीलप्रमाणे वाहते— एक भक्त, ध्यान आणि पूजन करत असताना, तो लाकडी समिधा आणि तुपात भिजवलेल्या समिधा यांचा यथाविधी अर्पण करतो. पितरांसाठी आणि देवांसाठी तुपाचे भाग अर्पण केल्यावर, तो तुपात बुडवलेली मुख्य होमाहुती अर्पित करतो. या पूजा आणि वंदना झाल्यावर, तो सेवकांना दान देतो; मूळ मंत्राचा जप करत, तो ब्रह्मस्वरूपाचा, नारायणाच्या तत्त्वाचा स्मरण करतो. पुढे, अर्घ्य व उच्छिष्ट अर्पण करून, तो त्यांना विष्वक्सेनासाठी तयार करतो. मग, सुवासिक तांबूल, सुपारी वगैरे मुखवास अर्पण करतो. त्या पूजेत, गाणे, स्तुती, नृत्य आणि माझ्या लीला साकार करणे, कथा सांगणे व ऐकणे—या सर्वांत तो काही काळ तल्लीन होतो. मग, वेद, पुराणे आणि सामान्य भाषेतील स्तोत्रांनी माझी स्तुती करतो, 'हे प्रभो, कृपा करा' असे प्रार्थना करतो आणि नम्रतेने साष्टांग दंडवत घालतो. आपले डोके माझ्या पायांवर ठेवून, हात जोडून तो विनवतो—'हे प्रभो! मी मृत्यूसागराच्या भयाने घाबरून शरण आलो आहे, मला रक्षण करा.' माझ्याद्वारे दिलेले उरलेले प्रसाद तो भक्तिभावाने डोक्यावर ठेवतो. पूजा संपवायची असल्यास, तो अर्पण केलेली वस्तू आदरपूर्वक पुन्हा दीपाजवळ ठेवतो आणि श्रेष्ठ तेजाकडे परत करतो. जेथे जेथे श्रद्धेने पूजा किंवा तत्सम कर्म घडते, तेथे तो मला पूजावे; कारण मी सर्व प्राण्यांत आणि प्रत्येकाच्या अंतर्याम्यात, विश्वात्मा म्हणून वास करतो. अशा प्रकारे, कर्मकांड किंवा योग—वेदोक्त किंवा तांत्रिक—या मार्गांनी जो मला पूजतो, त्याला मी इच्छित सिद्धी दोन्ही मार्गांनी प्रदान करतो. माझी मूर्ती स्थापन करून, तो भक्कम मंदिर उभारतो आणि तिथे पूजन व उत्सवांसाठी रमणीय फुलांची बाग तयार करतो. पूजा व इतर विधी अखंड चालावेत म्हणून, मोठ्या उत्सवांच्या वेळी किंवा दैनंदिन, तो शेतजमीन, दुकाने, गाव, वस्ती यांचा अर्पण करतो आणि त्यामुळे माझ्या लोकात स्थान मिळवतो. संस्काराने तो त्रैलोक्याचा अधिपती होतो; पूजादिकांनी ब्रह्मलोक मिळवतो; आणि या तिघांच्या योगाने माझ्याशी समता प्राप्त करतो. मात्र, एकनिष्ठ भक्ती आणि योगाने तो मला प्रत्यक्ष प्राप्त करतो; म्हणून जो माझी पूजा करतो, तो भक्तिमार्ग प्राप्त करतो. पण, जो स्वतः किंवा इतरांनी देव किंवा ब्राह्मणांसाठी दिलेले, त्यांचा उपजीविकेसाठी वापरलेले दान घेतो, तो दहा हजार वर्षे शेण खाणारा होतो. कर्ता, तत्त्व व अनुमोदक यांच्या कल्याणासाठी, जे कर्मात सहभागी होतात, त्यांना मृत्यूनंतर त्या कर्माचे श्रेष्ठ फळ पुनःपुन्हा मिळते. शुकदेव म्हणाले: एकदा, एकादशीच्या दिवशी नंद महाराजांनी उपवास करून जनार्दनाची पूजा केली. द्वादशीला ते कालिंदीच्या पाण्यात स्नानासाठी गेले. पण, त्यांनी रात्री पाण्यात प्रवेश केला म्हणून, वरुणाचा एक सेवक, जो असुर होता, त्याने त्यांना पकडून वरुणाच्या समोर नेले. गोपांना नंद महाराज दिसेनासे झाले. ते हवालदिल होऊन 'कृष्णा! राम!' असे हाक मारू लागले. त्यांचे हाक ऐकून, भगवंत श्रीकृष्ण, आपल्या भक्तांना अभय देणारे, त्या ठिकाणी गेले. तेव्हा, विश्वपालक वरुणाने त्यांचे मोठ्या आदराने स्वागत केले, सुंदर पूजा केली आणि त्यांना पाहण्याचा हा महोत्सव साजरा केला. वरुण म्हणाले, "आज माझे शरीर शांत झाले; आज माझे जीवन सफल झाले. तुझ्या चरणांवर भक्ती करणाऱ्यांना जीवनाचा अंतिम ध्येय गाठता आले आहे. मी तुला वंदन करतो, हे भगवन्, परमात्मा, ब्रह्मरूप! जिथे माया आणि विश्वाची कल्पनाही नाही. माझ्या अज्ञानामुळे, न केले पाहिजे असे मी केले आणि तुझ्या वडिलांना येथे आणले; कृपया मला माफ कर. तू सर्वत्र पाहणारा आहेस, हे कृष्णा! माझ्यावरही कृपा कर. गोविंदा, आपल्या वडिलांवर प्रेम करणारा, तुझे वडील परत जाऊ दे." वरुणाने अशी स्तुती केल्यावर, भगवान श्रीकृष्ण आपल्या वडिलांना घेऊन परत आले आणि आप्तांना आनंद दिला. नंद महाराजांनी वरुणाच्या विलक्षण महिम्याचे आणि कृष्णाबद्दलच्या त्याच्या भक्तिभावाचे साक्षात्कार केले आणि आश्चर्यचकित होऊन आपल्या नातलगांना सांगितले. तेव्हा, त्या सर्व गोप, मनाने उत्कंठित झाले आणि विचार करू लागले—"आपला स्वामी आम्हाला आमचे सूक्ष्म ध्येय दाखवेल का?" भगवंत श्रीकृष्ण, आपल्या लोकांच्या मनातील विचार ओळखून, त्यांच्या इच्छेची पूर्तता करावी म्हणून, दयाळूपणाने विचार करू लागले. या जगातील लोक अज्ञान, इच्छा आणि कर्मामुळे गोंधळलेले असतात, आणि वरच्या-खालच्या मार्गांनी भटकत राहतात, पण त्यांना स्वतःचे खरे ध्येय माहीत नसते. हे लक्षात घेऊन, परम दयाळू भगवान श्रीहरी यांनी गोपांना आपले तेजस्वी, अंधकारापलीकडील धाम दाखवले. ते धाम म्हणजे सत्य, ज्ञान, अनंत—ब्रह्म, शाश्वत प्रकाश—जे ऋषी गुण संपल्यावर, मन एकाग्र झाल्यावर पाहतात. श्रीकृष्णांनी त्यांना ब्रह्म सरोवरात नेले, तिथे स्नान घडवले आणि वर काढले; तिथे त्यांनी ब्रह्मलोक पाहिला, जिथे पूर्वी अक्रूर गेला होता. नंद व सर्व गोप त्या ठिकाणी पाहून अत्यंत आनंदित झाले, आणि आश्चर्यचकित होऊन, तिथे कृष्णाची स्तुती होत असल्याचे पाहिले. ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्षानुभव, परंपरा आणि अनुमान—या सर्वांमध्ये जे प्रारंभ व अंत आहे, तसेच काळ आणि कारण—तेच सर्वत्र मध्यभागी आहे. जसे, स्वतः बनवलेले सोन्याचे दागिने असोत वा सोन्याचा आरंभ-अंत असो, सर्वत्र सोनेच असते; तसेच, विविध नावांमध्ये मीच आहे. हे प्रिय, हे ज्ञान तीन अवस्थांमध्ये—गुण, कारण, कार्य आणि कर्ता—अस्तित्वात असते; त्यांच्या संयोग-वियोगाने चौथी अवस्था, तीच सत्य आहे. जे प्रारंभ, मध्य व अंत यांमध्ये नाही, ते फक्त नावापुरते असते; जे सर्वोच्चाने अस्तित्वात आहे, तेच खरे आहे—हीच माझी समज. जे अस्तित्वात नाही, पण दिसते, ते म्हणजे राजसिक विकार; ब्रह्म स्वतःच तेजस्वी असून, त्याच्याच विविधतेने ब्रह्म, इंद्रिये, विषय, मन व त्यांचे विकार प्रकटतात. अशा प्रकारे, युक्तिवादाने ब्रह्म वेगळे ओळखून, विरोधी मतांचे खंडन करून, स्वसंशय तोडावा आणि आपल्या आनंदात तृप्त, सर्व विषयांपासून उदासीन व्हावे. स्वतः हे शरीर, इंद्रिये, देव, दैत्य, वायू, जल, अग्नी नाही; मन म्हणजे अन्न, बुद्धी म्हणजे सत्त्व, अहंकार म्हणजे आकाश, पृथ्वी म्हणजे पंचमहाभूतांचे संतुलन—हे जाणावे. अशा प्रकारे, या अध्यायाचा श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दशम स्कंधाच्या पहिल्या अर्धातील अठ्ठाविसावा अध्याय येथे संपतो.