सृष्टीच्या आद्य अवस्थेत, एकच चव विविध प्रकारांनी—कडवट, गोड, तिखट, तुरट, आंबट—भिन्न भिन्न स्वरूपात प्रकट होते, कारण पंचमहाभूतांच्या विविध संयोगांमुळे तिच्यात विविधता येते. पाण्याच्या गुणधर्मांत ओलावा, दृढता, तृप्ती, पोषण, आनंद, उष्णतेचे शमन आणि विपुलता यांचा समावेश होतो. शुद्ध चव पाण्यापासून आणि दैवी प्रेरणेमुळे शुद्ध सुगंध उत्पन्न झाला. त्यापासून पृथ्वी आणि गंध ग्रहण करणारे नाक निर्माण झाले. भौतिक घटकांच्या वेगवेगळ्या संयोगामुळे एकच गंध देखील मातीचा, कुजलेला, सुवासिक, सौम्य, तीव्र, आंबट अशा विविध रूपांत प्रकट होतो. पृथ्वी ही सर्व सृष्टीच्या निर्मितीसाठी आधारभूमी, ब्रह्माचे निवासस्थान, सर्व गुणांची उत्पत्ती आणि सर्व जीवांच्या वैशिष्ट्यांची जागा आहे. आकाशाच्या विशेष गुणासाठी श्रवण, वायूच्या गुणासाठी स्पर्श, अग्नीच्या गुणासाठी दृष्टी, पाण्याच्या गुणासाठी चव आणि पृथ्वीच्या गुणासाठी गंध अशी इंद्रियांची विभागणी आहे. एक गुण एका वस्तूत असतो, दुसऱ्यात नसतो; या भिन्न संयोगांमुळे पृथ्वीमध्येच सर्व गुण एकत्र दिसून येतात. महत्तत्त्वापासून सुरू होणाऱ्या सात तत्त्वांचे काळ, कर्म आणि गुणांसह संयोग होऊन ती सर्व विश्वाच्या आद्य रूपात प्रवेश करतात. यांच्या संयोगातून जड ब्रह्मांडाचा अंडाकार पिंड तयार झाला, ज्यातून विराट पुरुष प्रकट झाला. हे ब्रह्मांडीय अंड, पाणी इत्यादी दहा आवरणांनी वेढलेले असून, बाहेरून आद्य प्रकृतीने आच्छादलेले आहे. या अंडातच हरीच्या स्वरूपातील सर्व विश्व व्यापलेले आहे. त्या सुवर्णमय अंडातून, पाण्यावर विसावलेला तो महान देव आत प्रवेश करतो आणि अनेक प्रकारे त्या अवकाशाचे विभाजन करतो. सर्वप्रथम त्याचे तोंड उघडले आणि त्यातून वाणी निर्माण झाली; वाणीपासून अग्नी, मग नासिका, त्यातून श्वास, आणि त्या श्वासातून गंधाची इंद्रिये उत्पन्न झाली. गंधाच्या इंद्रियापासून वायू, मग डोळे, त्यांतून दृष्टी, त्यातून सूर्य, मग कान, त्यातून श्रवण, आणि त्यातून दिशा निर्माण झाल्या. विराटाने त्वचेचे विभाजन केले, त्यातून केस, रोम वगैरे निर्माण झाले; मग वनस्पती प्रकट झाल्या आणि त्यानंतर जननेंद्रियाची निर्मिती झाली. वीर्यापासून पाणी उत्पन्न झाले; गुदद्वार तयार झाले आणि उघडले गेले. गुदद्वारापासून अपान वायू, त्यातून मृत्यू—जो सर्वांचा भय आहे—तो निर्माण झाला. हात तयार झाले, त्यातून बल प्रकट झाले आणि त्यातून इंद्र निर्माण झाला. पाय तयार झाले, त्यातून गती प्रकट झाली आणि त्यातून विष्णू निर्माण झाला. त्याच्या शिरांमधून रक्त प्रवाहित झाले आणि नद्या निर्माण झाल्या; मग उदर तयार झाले. मग भूक व तहान उत्पन्न झाली आणि समुद्र त्यांचा आधार झाला. पुढे हृदयाचे विभाजन झाले आणि त्यातून मन प्रकट झाले. मनापासून चंद्राचा जन्म झाला; बुद्धीपासून वाणीचा अधिपती; अहंकारापासून रुद्र; आणि चैतन्यातून अंतर्याम्याचा जन्म झाला. हे सर्व देवता निर्माण होऊनसुद्धा, विराट पुरुषाला जागृत करू शकले नाहीत. ते प्रत्येकजण आपल्या-आपल्या स्थानावर परत गेले आणि पुन्हा त्याला जागवण्याचा प्रयत्न करू लागले. अग्नी वाणीच्या रूपाने तोंडात गेला, तरी विराट पुरुष उठला नाही. वायू श्वासाच्या रूपाने नासिकेत गेला, तरीही तो उठला नाही. सूर्य दृष्टीच्या रूपाने डोळ्यात गेला, तरीही तो जागा झाला नाही. दिशा श्रवणाच्या रूपाने कानात गेल्या, तरीही तो उठला नाही. वनस्पती केसांच्या रूपाने त्वचेत गेल्या, तरीही विराट पुरुष उठला नाही. पाणी वीर्याच्या रूपाने जननेंद्रियात गेले, तरीही तो उठला नाही. मृत्यू अपानाच्या रूपाने गुदद्वारात गेला, तरीही तो उठला नाही. इंद्र बलाच्या रूपाने हातात गेला, तरीही तो उठला नाही. विष्णू गतीच्या रूपाने पायात गेला, तरीही तो उठला नाही. नद्या रक्ताच्या रूपाने शिरांमध्ये गेल्या, तरीही तो उठला नाही. समुद्र भूक-तहान म्हणून उदरात गेला, तरीही तो उठला नाही. चंद्र मनाच्या रूपाने हृदयात गेला, तरीही तो उठला नाही. ब्रह्मा बुद्धीच्या रूपाने हृदयात गेला, तरीही तो उठला नाही. रुद्र अहंकाराच्या रूपाने हृदयात गेला, तरीही तो उठला नाही. शेवटी, अंतर्याम्य—क्षेत्रज्ञ—चैतन्याच्या रूपाने हृदयात गेला, तेव्हा तो विराट पुरुष पाण्यांतून उठून उभा राहिला. जसे झोपलेल्या माणसात प्राण, इंद्रिये, मन, बुद्धी असली, तरी त्याची चेतना जागृत नसते, तसाच हा विराट पुरुषही अंतर्याम्याच्या प्रवेशाशिवाय जागृत होत नाही. म्हणून, योगाच्या साधनेत मन एकाग्र करून, भक्ती, वैराग्य आणि ज्ञान यांच्या सहाय्याने, आतल्या अंतरात्म्याचा शोध घ्यावा. इथे शुकदेवांनी सांगितले—जेव्हा गोवर्धन पर्वत उचलून व्रजवासीयांचे रक्षण झाले, तेव्हा सुरभी आणि इंद्र गोलोकात श्रीकृष्णाकडे आले. इंद्र आपल्या अपराधाबद्दल लाजलेला होता; तो एकांतात श्रीकृष्णाच्या पायाशी गेला आणि आपला तेजस्वी मुकुट त्यांच्या चरणांना लावला. कृष्णाच्या अनंत शक्तीचे दर्शन आणि ऐकून, आणि त्रिलोकांच्या अधिपतीपणाचा गर्व नष्ट झाल्यावर, इंद्र जोडलेल्या हातांनी म्हणाला, "तुमचे धाम पूर्णपणे शुद्ध, शांत, तपस्वी, विकाररहित आणि अज्ञानरहित आहे. मायेने निर्माण झालेल्या गुणांचा प्रवाह तुम्हाला बांधू शकत नाही; तुम्हाला कशाचाही आसक्ती नाही. मग अज्ञानातून निर्माण होणारे लोभ वगैरे कारणे कशी निर्माण होतील? तरीही, भगवंत, तुम्ही धर्मरक्षणासाठी आणि दुष्टांचे संयम करण्यासाठी दंड धारण करता. तुम्ही सर्व लोकांचे पिता, गुरु, शासक, अजेय काळ आहात. तुम्ही स्वतःच्या इच्छेने विविध रूपे धारण करून, सर्वांचे कल्याण साधता आणि जगाच्या अधिपतीपणाचा गर्व असणाऱ्यांचा अहंकार मोडता. माझ्यासारखे जे तुमच्या आज्ञेचे उल्लंघन करतात आणि स्वतःला जगाचा स्वामी समजतात, ते योग्य वेळी तुम्हाला पाहून लगेचच गर्व सोडतात आणि श्रेष्ठ मार्गाचा त्याग करून, अविवेकी वर्तन करतात; पण, भगवंत, तुमचे शिक्षण दुष्टांसाठीही प्रभावी ठरते. म्हणून, प्रभो, माझ्या अज्ञान व गर्वातून घडलेल्या अपराधाला क्षमा करा. माझ्या मनात अशा अयोग्य विचारांचा पुनरुच्चार कधीही होऊ नये. हे अधोक्षज, पृथ्वीवरील बलाढ्य राजांनी निर्माण केलेल्या भाराच्या निवृत्तीसाठी, सैन्यांच्या संहारासाठी, आणि आपल्या पादोपासकांच्या कल्याणासाठीच तुमचा अवतार झाला आहे." अशा प्रकारे इंद्राने भगवंत श्रीकृष्णाची स्तुती केली आणि आपली चूक मान्य केली.