स्पर्शाच्या गुणांमध्ये कोमलता आणि कठोरता, थंडी आणि उष्णता यांचा समावेश होतो; हे गुण वायू या सूक्ष्म तत्त्वाशी संबंधित आहेत. वायूचे मुख्य कार्य म्हणजे हालचाल, गोष्टींचे एकत्रीकरण, प्राप्ती, वस्तू आणि ध्वनींमध्ये नेतृत्व करणे, तसेच सर्व इंद्रियांचा सार असणे. वायूच्या या स्पर्श तत्त्वातून, आणि दैवी प्रेरणेने, रूपाची उत्पत्ती झाली; त्यानंतर प्रकाश प्रकट झाला, आणि डोळा हे रूप जाणण्याचे साधन बनले. अग्नीसाठी शुद्ध रूपाचे कार्य म्हणजे पदार्थाची स्थिती, गुणधर्म असणे, आणि स्वतंत्र सत्ता असणे. अग्नीचे कार्य म्हणजे प्रकाश देणे, शिजवणे, उष्णता निर्माण करणे, जाळणे, थंडी दूर करणे, तसेच वाळवणे, आणि भूक व तहान उत्पन्न करणे. शुद्ध रूप अग्नीने रूपांतरित झाल्यावर, आणि दैवी प्रेरणेने, शुद्ध चवीचे तत्त्व निर्माण झाले; त्यातून पाणी आणि चव जाणणारे जिव्हा हे इंद्रिय प्रकट झाले. चव एकच असली तरी, तिच्या विविध भौतिक संघटनांमुळे ती तुरट, गोड, कडू, तिखट, आंबट अशा अनेक प्रकारांनी प्रकट होते. पाण्याचे कार्य म्हणजे ओलावा निर्माण करणे, घट्टपणा आणणे, तृप्ती देणे, जीवन टिकवणे, पोषण करणे, आनंद देणे, उष्णता शांत करणे, आणि समृद्धी वाढवणे. शुद्ध चवीचे तत्त्व पाण्याने रूपांतरित झाल्यावर, आणि दैवी प्रेरणेने, शुद्ध गंध उत्पन्न झाला; त्यातून पृथ्वी आणि गंध जाणण्यासाठी नाक हे इंद्रिय निर्माण झाले. भौतिक संघटनांच्या भिन्नतेमुळे, एकच गंध पृथ्वीचा, कुजलेला, सुगंधी, सौम्य, तीव्र, आंबट अशा विविध प्रकारांनी प्रकट होतो. पृथ्वीचे कार्य म्हणजे सर्व निर्माणाचा आधार असणे, ब्रह्माचे निवासस्थान असणे, आधार देणे, खरी ओळख निर्माण करणे, आणि सर्व गुणधर्मांची उत्पत्ती करणे. ज्या इंद्रियाचा विषय आकाशाचा विशेष गुण आहे, त्याला श्रवण म्हणतात; वायूच्या विशेष गुणाचा विषय असलेल्याला स्पर्श; अग्नीच्या विशेष गुणाचा विषय असलेल्याला दृष्टि किंवा दर्शन; पाण्याच्या विशेष गुणाचा विषय असलेल्याला चव; आणि पृथ्वीच्या विशेष गुणाचा विषय असलेल्याला गंध म्हणतात. गुणधर्म एका वस्तूमध्ये दिसतो, दुसऱ्यात दिसत नाही, हे त्यांच्या संघटनांमुळे होते; म्हणून पृथ्वीमध्येच वस्तूंची खरी वेगळेपणाची ओळख होते. जेव्हा हे सात तत्त्वे—महत्तत्त्वापासून सुरू होऊन—काळ, कर्म आणि गुण यांसह एकत्र आली, तेव्हा त्यांनी विश्वाच्या आद्य रूपात प्रवेश केला. या तत्त्वांच्या एकत्र येण्याने आणि परस्पर प्रवेशाने जड ब्रह्मांडीय अंडे उत्पन्न झाले; त्यातून विश्वपुरुष प्रकट झाला, ज्याला विराट म्हणतात. हे विशिष्ट ब्रह्मांडीय अंडे, पाणी इत्यादी दहा आवरणांनी अनुक्रमे वेढलेले आहे, आणि बाहेरून आद्य प्रकृतीने आच्छादित आहे. ह्याच अंड्यात हे विश्वाचे विस्तार, जो भगवंत हरिचा स्वरूप आहे, अस्तित्वात आहे. सोनेरी ब्रह्मांडीय कवचातून उठून, जलावर शयन करणारा तो महादेव त्या अंड्यात प्रवेश करतो आणि त्याने विविध प्रकारे त्या जागेचे विभाजन केले. सर्वप्रथम त्याचे तोंड उघडले, त्यातून वाणी निर्माण झाली; वाणीपासून अग्नी उत्पन्न झाला, मग नासिके उघडल्या, त्यातून श्वास निर्माण झाला, आणि त्यातून गंधज्ञान प्रकट झाले. गंधज्ञानातून वायू निर्माण झाला; मग डोळे उघडले, त्यातून दृष्टी निर्माण झाली; त्यातून सूर्य उत्पन्न झाला. मग कान उघडले, त्यातून श्रवण निर्माण झाले; आणि त्यातून दिशा प्रकट झाल्या. विराटाने त्वचेचे विभाजन केले, त्यातून केस, अंगावरील केस इत्यादी निर्माण झाले; मग वनस्पती प्रकट झाल्या, आणि त्यानंतर जननेंद्रियाची निर्मिती झाली. वीर्यापासून पाणी उत्पन्न झाले; गुद्द्वाराची निर्मिती व उघडणे झाले. गुद्द्वारातून अपान वायू आला, आणि अपान वायूपासून मृत्यू, जो जगाचा भीती आहे, निर्माण झाला. हातांची निर्मिती व उघडणे झाले; त्यातून शक्ती प्रकट झाली, आणि त्यातून इंद्र निर्माण झाला. पायांची निर्मिती व उघडणे झाले; त्यातून गती निर्माण झाली, आणि त्यातून विष्णू प्रकट झाला. त्याच्या नसांमधून रक्त भरले गेले; त्या रक्तातून नद्या निर्माण झाल्या, आणि मग उदर उघडले गेले. त्यानंतर भूक आणि तहान उत्पन्न झाली; समुद्र त्यांचा आधार झाला. मग त्याचे हृदय विभाजित झाले, आणि त्यातून मन प्रकट झाले. मनापासून चंद्र निर्माण झाला; बुद्धीपासून वाणीचा अधिपती निर्माण झाला. अहंकारापासून रुद्र प्रकट झाला; चैतन्यापासून अंतर्यामी, साक्षीभाव प्रकट झाला. हे सर्व देवता निर्माण झाले, परंतु त्यांनी त्या विराट पुरुषाला उठवू शकले नाही. ते त्यांच्या-त्यांच्या स्थानात परत गेले आणि प्रत्येकाने त्याला जागवण्याचा प्रयत्न केला. अग्नी वाणीच्या रूपाने तोंडात गेला, पण विराट पुरुष उठला नाही. वायू गंधाच्या रूपाने नासिकेत गेला, तरी तो उठला नाही. सूर्य दृष्टीच्या रूपाने डोळ्यात गेला, तरी तो उठला नाही. दिशा श्रवणाच्या रूपाने कानात गेल्या, तरी तो उठला नाही. वनस्पती त्वचेच्या केसांमध्ये गेल्या, तरी तो उठला नाही. पाणी वीर्याच्या रूपाने जननेंद्रियात गेले, तरी तो उठला नाही. मृत्यू अपानाच्या रूपाने गुद्द्वारात गेला, तरी तो उठला नाही. इंद्र शक्तीच्या रूपाने हातात गेला, तरी तो उठला नाही. विष्णू गतीच्या रूपाने पायात गेला, तरी तो उठला नाही. नद्या रक्ताच्या रूपाने नसांमध्ये गेल्या, तरी तो उठला नाही. समुद्र भूक व तहान यांच्या रूपाने उदरात गेला, तरी तो उठला नाही. चंद्र मनाच्या रूपाने हृदयात गेला, तरी तो उठला नाही. ब्रह्मा बुद्धीच्या रूपाने हृदयात गेला, तरी तो उठला नाही. रुद्र अहंकाराच्या रूपाने हृदयात गेला, तरी तो उठला नाही. पण जेव्हा अंतर्यामी, क्षेत्रज्ञ, चैतन्याच्या रूपाने हृदयात गेला, तेव्हा तो विराट पुरुष जलातून उठला. जसे झोपलेल्या मनुष्यात प्राण, इंद्रिये, मन, बुद्धी असली, तरी प्राणशक्तीशिवाय तो जागा होत नाही, तसेच योगाने मन स्थिर करून, भक्ती, वैराग्य आणि ज्ञान यांच्या सहाय्याने, आतल्या अंतर्यामीचे ध्यान व विवेचन करावे. शुकदेव म्हणाले: एकदा, जेव्हा पर्वत उचलून व्रजवासीयांचे कृष्णाने पावसापासून रक्षण केले, तेव्हा सुरभी आणि इंद्र कृष्णाला भेटण्यासाठी गोलोकात आले. इंद्र आपल्या अपराधाबद्दल लज्जित होऊन, कृष्णाजवळ एकांतात गेला, त्याचे तेजस्वी मुकुट सूर्याप्रमाणे चमकत होते, आणि त्याने कृष्णाच्या पायांना स्पर्श केला. कृष्णाची अमर्याद शक्ती पाहून आणि ऐकून, आणि तीनही लोकांच्या राजांचा अहंकार नष्ट झाल्यामुळे, इंद्राने हात जोडून कृष्णाशी विनयाने संवाद साधला.