एका दिव्य प्रसंगात, एका भागात ऋषींच्या समुदायांचे समूह होते, दुसऱ्या ठिकाणी देवतांचे गट विराजमान होते; कुठे तरी वेद आणि उपनिषदांचा निनाद होत होता, तर कुठे पवित्र तीर्थस्थळांची शोभा होती आणि कुठे स्त्रियांचा मंगल गजर ऐकू येत होता. तेवढ्यात, विजयाच्या गर्जना, भक्तिपूर्ण जयजयकार आणि शंखनाद सर्वत्र घुमू लागले. भाजलेल्या धान्यांचे आणि फुलांचे मोठ्या प्रमाणावर उधळण झाली. अनेक देवतांचे प्रमुख आपापल्या दिव्य विमानांमध्ये आरूढ होऊन, इच्छेनुसार फळ देणाऱ्या कल्पवृक्षांपासून मिळालेले फुलांचे वर्षाव सर्व उपस्थितांवर करू लागले. त्या पवित्र वातावरणात, ज्यांच्या मनात कोणतीही व्यत्यय नव्हती, त्यांनी श्रीमद्भागवताच्या महिम्याचे स्पष्ट वर्णन महात्मा नारदांना केले. त्यावेळी कुमारांनी सांगितले, “आता आम्ही शुकदेवांनी सांगितलेल्या या ग्रंथातून उत्पन्न होणाऱ्या गौरवाचे वर्णन करतो, ज्याचे केवळ श्रवण केल्यानेच मुक्ती हातात येते. श्रीमद्भागवताची कथा सतत ऐकावी, सतत ऐकावी; कारण केवळ तिच्या श्रवणानेच श्रीहरी हृदयात वास करतो. हा ग्रंथ अठरा हजार श्लोकांचा असून, बारा स्कंधात विभागलेला आहे. यात परीक्षित आणि शुकदेव यांचा संवाद आहे—हे भागवत ऐका. या संसाराच्या चक्रात, जोपर्यंत शुकदेवांच्या ग्रंथाचे उपदेश कानावर पडत नाहीत, तोपर्यंत मनुष्य अज्ञानातच भटकत राहतो. अनेक शास्त्रांचे आणि पुराणांचे ऐकणे व्यर्थ आहे, कारण ती केवळ गोंधळ वाढवतात; एकच भागवत मुक्तिदायक म्हणून गडगडते. ज्या घरात भागवताची कथा दररोज होते, ते घरच खरे तीर्थक्षेत्र आहे, आणि त्या घरातील सर्वांचे पाप नष्ट होते. हजार अश्वमेध यज्ञ आणि शंभर वाजपेय यज्ञ देखील शुकदेवांच्या ग्रंथाच्या कथनाच्या सोळाव्या भागाच्या पुण्याशीही तुलना करू शकत नाहीत. हे तपस्वींनो, जोपर्यंत भागवत नीट ऐकले जात नाही, तोपर्यंत या शरीरात पाप टिकून राहतात. गंगा, गया, काशी, पुष्कर किंवा प्रयाग—हे सर्वही शुकदेवांच्या ग्रंथाच्या कथनाच्या फळाशी समकक्ष नाहीत. जो उच्चतम ध्येय इच्छितो, त्याने दररोज आपल्या मुखाने भागवताचा अर्धा किंवा चौथ्या भागाचा श्लोक जरी म्हटला तरी पुरेसे आहे. वेद, वेदांची जननी, पुरुषसूक्त, त्रैवेदिक मंत्र, भागवत, आणि द्वादशाक्षरी मंत्र—हे सर्व एकसमान आहेत. द्वादशस्वरूप, प्रयाग, वर्षरूपी काळ, ब्राह्मण, अग्निहोत्र, कामधेनू, द्वादशी, तुळशी, वसंत ऋतू आणि परमपुरुष—हे सर्व ज्ञानी लोक भिन्न मानत नाहीत. जो श्रद्धेने, दिवसरात्र भागवताचे पठण करतो, त्याचे कोट्यवधी जन्मांचे पाप नष्ट होते—यात किंचितही शंका नाही. जो दररोज अर्धा किंवा चौथ्या भागाचा श्लोक म्हणतो, त्याला राजसूय आणि अश्वमेध यज्ञाइतके पुण्य मिळते. दररोज भागवताचे पठण, श्रीहरीचे चिंतन, तुळशीचे पालन आणि गायींची सेवा—हे सर्व समकक्ष आहेत. मृत्यूसमयी जो भक्तीने शुकदेवांच्या ग्रंथाचे शब्द ऐकतो, त्याला गोविंदा स्वतः वैकुंठ प्रदान करतो. जो हा भागवत सुवर्ण सिंहासनासह एखाद्या वैष्णवाला अर्पण करतो, तो निश्चितपणे कृष्णाशी एकरूप होतो. जो जन्मभर कपटी वृत्तीने कधीच शुकदेवांच्या ग्रंथाचे रसग्रहण करत नाही, तो चांडाळ किंवा गाढवाप्रमाणे जगतो; त्याचा जन्म व्यर्थ आहे आणि त्याच्या मातेला व्यर्थ वेदना सहन करावी लागते. जो जिवंत प्रेत म्हणून ओळखला जातो, ज्याची कर्मे पापमय आहेत आणि ज्याने शुकदेवांच्या कथनाचे थोडेही ऐकले नाही, तो प्राण्याच्या तुल्य मानला जातो—पृथ्वीवरचा भार; असे स्वर्गातील श्रेष्ठ देवतांनी सांगितले आहे. श्रीमद्भागवताची कथा या जगात अत्यंत दुर्मिळ आहे; ती कोट्यवधी जन्मांचे पुण्य साठविल्यानेच प्राप्त होते. म्हणून, हे ज्ञानी, या योगरत्नाचे श्रवण श्रमपूर्वक करावे; दिवसा-रात्रीचे बंधन नाही—सर्व काळात ऐकावे. सत्य आणि ब्रह्मचर्य पाळून, सर्व काळात ऐकावे असे सांगितले आहे; परंतु कलियुगात असमर्थतेमुळे, शुकदेवांनी एक विशेष नियम सांगितला आहे. मनाचे निग्रह, नियमांचे पालन आणि दीक्षा घेणे कठीण आहे; म्हणून सात दिवसांचे श्रवण उत्तम मानले आहे. जो श्रद्धेने दररोज, विशेषतः माघ महिन्यात, भागवत ऐकतो, त्याला जे फळ मिळते ते शुकदेवांनी सात दिवसांच्या श्रवणाने प्राप्त केले. मनावर विजय मिळविण्याची असमर्थता, रोग, आयुष्याची घट आणि कलियुगातील दोष यामुळे सात दिवसांचे श्रवण सांगितले आहे. जे फळ तप, योग किंवा ध्यानाने मिळत नाही, ते सात दिवसांच्या श्रवणाने सहज मिळते. सात दिवसांचे श्रवण यज्ञ, व्रत, तप आणि तीर्थयात्रेपेक्षा श्रेष्ठ आहे. सात दिवसांचे श्रवण योग, ध्यान, ज्ञान यांपेक्षाही श्रेष्ठ आहे; त्याच्या महिम्याचे वर्णन काय करावे? पुन्हा पुन्हा ते सर्वांपेक्षा श्रेष्ठ आहे. तेव्हा शौनक म्हणाले, “ही कथा खरोखर अद्भुत आहे; तिने ज्ञान व इतर धर्म बाजूला ठेवले आहेत. मग, हे सर्वोच्च कल्याणकारक भागवतपुराण, जे योग व इतर मार्ग दाखवते, कसे प्रकट झाले?” सूत म्हणाले, “जेव्हा कृष्णाने पृथ्वी सोडून आपल्या धामाला जाण्याचा निर्धार केला, तेव्हा त्यांनी आपल्या अकरा प्रमुख भक्तांचे ऐकले. त्यावेळी उद्धव म्हणाले— ‘गोविंदा, तू तुझ्या भक्तांसाठी कार्य पूर्ण करून पृथ्वी सोडणार आहेस; माझ्या अंतःकरणातील ही मोठी काळजी ऐकून मला सांत्वना दे. आता हा भयंकर कलियुगाचा काळ आला आहे; दुष्ट लोक पुन्हा वाढतील, आणि सज्जनही त्यांच्या संगतीने उग्र होतील. मग पृथ्वी, जड भाराने दबलेली, गायीच्या रूपात तुझ्या आश्रयाला येईल; कमलनयन, तुझ्याशिवाय दुसरा रक्षक कुठेच नाही. म्हणून, भक्तवत्सला, कृपा कर आणि जाऊ नकोस; भक्तांच्या कल्याणासाठी तू गुणसंपन्न रूप घेतले आहेस, जरी तू निर्गुण आणि चैतन्यस्वरूप आहेस. तुझ्या अनुपस्थितीत तुझे भक्त पृथ्वीवर कसे राहतील? निर्गुणाची उपासना कठीण आहे; म्हणून कृपया काही उपाय कर.