कपिल भगवान म्हणाले, “माते, मी तुला असे आत्मज्ञान सांगतो, जे सर्व कर्मांना शांती आणते; या ज्ञानामुळे तू सर्व भीती ओलांडशील.” कपिलमुनींचे हे वचन ऐकून, देवहूती अत्यंत संतुष्ट झाली. तिने भगवानाची प्रदक्षिणा केली आणि मग ती वनात गेली. तीथे तिने मौन व्रत स्वीकारले, आत्म्यावरच पूर्णपणे अवलंबून राहिली, आणि त्या जगात कुठेही स्थिर न राहता, कुठलाही अग्नि न पेटवता, ती विरक्तपणे भटकू लागली. तिचे मन सगुण आणि निर्गुण अशा ब्रह्मात पूर्णपणे लीन झाले—ज्याला गुणांचे स्वरूप आहे, पण तो स्वतः निर्गुण आहे, आणि जो एकनिष्ठ भक्तीनेच अनुभवता येतो. ती अहंकार आणि ममत्व यांना सोडून, द्वैताच्या पलीकडे गेली; सर्वत्र समत्वाने पाहू लागली आणि स्वतःच्या अंतरात्म्यातच स्थिर राहिली. तिच्या मनात गूढ शांतता होती, जणू काही लाटा नसलेला शांत सागर. वासुदेव, सर्वज्ञ, अंतरात्मा—त्यांच्या प्रति तिच्या सर्वोच्च भक्तीमुळे तिने स्वतःचे खरे स्वरूप जाणले आणि सर्व बंधनांतून मुक्त झाली. तिने सर्व जीवांत परमेश्वराला स्वतःच्या आत्म्यासारखा पाहिले आणि सर्व जीव स्वतःतच, त्या प्रभूच्या रूपात, अनुभवले. इच्छा आणि द्वेष या दोन्हीपासून मुक्त होऊन, सर्वत्र समभाव ठेवत, प्रभूच्या भक्तीत लीन झाली आणि भक्तीपर्यंत पोहोचली. तेव्हा तिच्या अंतःकरणात प्रभूचे तेजस्वी रूप प्रकट झाले—मस्तकावर मुकुट, हातात शंख, चक्र, गदा, कमळ, सुंदर हार, कंकण, नूपुर, आणि उत्तम रत्नांनी अलंकृत, दिव्य तेजात न्हालेलं. शुभ गळ्यात कौस्तुभमणी, सिंहासारखे खांदे, आणि निर्दोष चिन्हांसह झळाळणारे रूप, जणू स्पर्शमणीसारखे. त्याच्या पोटावर तीन सुंदर रेषा, श्वासोच्छवासाच्या लयीत हालणारे, जणू विश्वच त्या नाभीच्या गाभ्यात खेचले आणि सोडले जाते. गडद कंबरेवर सोनेरी पट्ट्याने बांधलेली पिवळी वस्त्रे, सुंदर जांघा, गुडघे आणि पाय, जे शरद ऋतूतील कमळाप्रमाणे तेजस्वी आहेत. त्या पायांच्या नखांतून प्रकाश पसरतो, जो अज्ञानाचा अंधकार घालवतो. “हे गुरुवर्य, हे पावन पाय दाखवा, जे अज्ञानाचा अंधकार पार करण्याचा मार्ग आहेत,” अशी प्रार्थना केली. हे रूप जे आत्मशुद्धी इच्छिणाऱ्यांनी ध्यान करावं, त्याच्यावर भक्ती केल्याने कर्तव्य करणाऱ्यांना निर्भयता प्राप्त होते. प्रभू भक्तांना प्राप्त होतो, जरी सर्व सजीवांसाठी तो दुर्लभ आहे; आणि स्वतःच्या आत्म्याचे राज्य देखील, एकनिष्ठ भक्तीने मिळणाऱ्या परमपदाच्या तुलनेत तुच्छ आहे. ज्याने एकनिष्ठ भक्तीने त्या दुर्लभ प्रभूचे पूजन केले, त्याला त्या पायांखेरीज दुसऱ्या कशाचीही इच्छा राहत नाही. मृत्यु, जो सर्वांचा अंत करणारा आहे, तोही त्याच्याजवळ येत नाही, जरी तो आपल्या सामर्थ्याने आणि भयंकर भुवया उंचावून संपूर्ण विश्वाचा संहार करत असेल. स्वर्ग किंवा मोक्षसुद्धा, भगवद्भक्तांच्या सहवासाच्या अर्ध्या क्षणाशी तुलना करता येत नाही—तर इतर कोणत्याही लाभाची काय गणना? म्हणून, “हे निष्पाप जनांनो, आम्हाला अशा भक्तांचा सत्संग लाभो, ज्यांचे हृदय सर्व जीवांवर दयाळू आहे, आणि जे तुमच्या कीर्तीच्या पावित्र्याने अंतर्बाह्य पवित्र झाले आहेत—हेच तुमचं खरे कृपाप्रसाद आहे,” अशी प्रार्थना केली. ज्याचे मन बाह्य वस्तूंनी विचलित होत नाही, अज्ञानाच्या अंधकारात गढत नाही, भक्ती आणि योगाने शुद्ध झाले आहे—असा ज्ञानी नक्कीच तुमचा मार्ग ओळखतो. ज्यात हे विश्व प्रकट होते आणि ज्याने हे विश्व प्रकाशित होते—तीच परम सत्य, परम ब्रह्म, हे विशाल आणि सर्वत्र आहे. तोच प्रभू, आपल्या मायेश्वर्याने, हे अनेक रूपांचे जग निर्माण करतो, पोसतो आणि पुन्हा त्यात विलीन होतो—स्वतः मात्र अपरिवर्तित राहतो. भेदाची अनुभूती फक्त चंचल मनामुळे येते; म्हणून, “हे प्रभो, आम्ही तुम्हाला स्वयंभू, सर्वस्वी ओळखतो,” असे मानले. विश्वासाने योगी विविध कर्मकांडांनी तुझीच उपासना करतात; सर्व प्राण्यांत, इंद्रियांत, मनात तूच प्रकट आहेस—असे वेद आणि तंत्र जाणणारे समजतात. तूच आदिपुरुष आहेस, तुझ्या अव्यक्त शक्तीनेच सत्व, रज, तम हे त्रिगुण प्रकट होतात; तुझ्यापासूनच महतत्त्व, आकाश, वायू, अग्नि, जल, पृथ्वी, देव, ऋषी आणि सर्व जीव उत्पन्न होतात. स्वतःच्या शक्तीने तू या सृष्टीत प्रवेश करून, चार प्रकारच्या देहात आत्मारूपाने वास करतोस; म्हणून ज्ञानी जाणतो की, जो आत राहून इंद्रियांचा मधासारखा आस्वाद घेतो, तोच पुरुष आहे. तू काळरूपी रथासारखा, सर्व जगांना अपार शक्तीने ओढतोस; पंचमहाभूत जणू मेघांसारखे, आणि तू अनंत वाऱ्यासारखा—अविजेय. जे लोक कर्म, वासना आणि इंद्रियांच्या आसक्तीने गुंतले आहेत, त्यांना तू, सतत जागरूक राहून, अचानक पकडतोस, जणू सर्प उंदीर गिळतो, हे मृत्यु! म्हणून, कोण बुद्धिमान तुझ्या कमलपादांना सोडील, जे कीर्ति आणि नम्रतेचे आश्रय आहेत? भीतीने चौदा मनू आणि आमचे गुरुजनसुद्धा तुझी उपासना करतात, की आपण आपल्या स्थानावरून खाली पडू नये. म्हणून, “हे ब्रह्मन्, हे परमात्मा, तूच ज्ञानींचा खरा आश्रय आहेस; विश्वावर रुद्राची भीती आल्यावर, तूच निर्भयतेचे निवासस्थान आहेस,” असे मानले. “हे राजकुमारांनो, हे वंशजांनो, हे सर्व ऐका—पवित्र राहा, आपापली कर्तव्ये पार पाडा, आणि आपल्या भावना प्रभूला अर्पण करा—मंगल होवो.” त्या आत्म्याची उपासना करा, जो सर्व प्राण्यांत वास करतो, आणि हरीचे सतत स्तवन आणि ध्यान करा. योगाचे शिक्षण घेऊन, ऋषींच्या व्रताचे पालन करत, एकाग्र मनाने, भक्तिपूर्वक या साधनेचा अभ्यास करा. पूर्वी, सृष्टीचे अधिपती प्रभूने आम्हाला हे ज्ञान सांगितले, जेव्हा त्यांना भृगु आणि इतर पुत्र निर्माण करायचे होते, आणि सृष्टी इच्छिणाऱ्यांना हे उपदेश दिले. आम्ही सर्व प्रजापती, सृष्टीच्या कार्यात प्रवृत्त झालो नव्हतो; पण या ज्ञानामुळे, अज्ञानाचा अंधकार दूर होऊन, आम्ही विविध जीवांची सृष्टी करायची इच्छा केली. जो नेहमी हे ध्यानपूर्वक पठण करतो, तो लवकरच वासुदेवभक्त होऊन, परम कल्याण प्राप्त करतो. येथे सांगितलेले ज्ञान सर्वांचे सर्वोच्च हित साधते; या ज्ञानरूपी नौकेने, संकटाच्या महासागरातून सहजपणे पार जाता येते. जो कोणी श्रद्धेने हे भगवंताचे स्तवन म्हणतो, तो त्या हरीची उपासना करतो, जो अन्यथा दुर्लभ आहे. या स्तोत्रामुळे इच्छित वस्तू लवकर मिळते, कारण हे गीत सर्वोच्च कल्याणाचे आहे. जो मनुष्य रोज पहाटे, हात जोडून, श्रद्धेने हे ऐकतो किंवा म्हणतो, तो कर्मबंधनांतून मुक्त होतो. “हे देवपुत्रांनो, हे स्तोत्र—परम पुरुष, परमात्म्याचे—मी गायले आहे; एकाग्र चित्ताने याचे पठण करा, तपश्चर्या म्हणून याचा अभ्यास करा, आणि शेवटी तुम्हाला इच्छित ध्येय प्राप्त होईल,” असे सांगून या दिव्य ज्ञानाचा उपदेश संपतो.