वासुदेवाच्या प्रेरणेने गोकुळातील गोप, कृष्णासह, पर्वत, गायी, ब्राह्मण आणि यज्ञासाठी सांगितलेल्या सर्व विधींनी यथासांग पूजा केली आणि मग सर्वजण पुन्हा व्रजात परतले. याचप्रमाणे, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दशम स्कंधातील, पहिल्या अर्ध्या भागातील चोवीसावा अध्याय येथे संपतो. यानंतर, कपिलमुनि म्हणाले, “स्वतःच्या आत्म्यातून तू माझ्या स्वरूपाचा, सर्व प्राण्यांच्या हृदयात वास करणारा, तेजस्वी आत्म्याचा अनुभव घेतलास, तर तुला शोक आणि भीतीपासून मुक्ती मिळेल. आई, मी तुला हे आत्मज्ञान देतो, जे सर्व कर्मांना शांती देते; या ज्ञानाने तू भीतीच्या पार जाशील.” मैत्रेय म्हणाले, कपिल भगवान असे सांगितल्यावर, देवहुती प्रसन्न होऊन, त्यांच्या प्रदक्षिणा करून, वनात गेली. तिने मौनव्रत घेतले, आत्म्यावरच अवलंबून, कोणत्याही वस्तूशी आसक्त न होता, अग्निहीन, घराशिवाय, पृथ्वीवर भटकू लागली. तिचा मन ब्रह्मात एकाग्र झाले—जे प्रकट व अप्रकट दोन्हींपलीकडे आहे, गुणरूप असूनही निर्गुण आहे, आणि एकनिष्ठ भक्तीने जाणता येते. ती अहंकार, ममत्व, द्वैत यांपासून मुक्त झाली; सर्वत्र समभावाने पाहणारी, स्वतःच्या आत्म्यात स्थिर, अंतःकरणात शांत, स्थिर, जणू लाटा नसलेल्या समुद्रासारखी झाली. वासुदेव, सर्वज्ञ, अंतर्यामी परमेश्वरामध्ये ती परमभक्तीने स्वतःचे स्वरूप ओळखून, बंधनातून मुक्त झाली. तिने सर्व प्राण्यांत आणि स्वतःमध्ये परमात्म्याचे अस्तित्व पाहिले, आणि सर्व प्राणी त्या परमात्म्यात सामावलेले आहेत हेही जाणले. तिच्या मनात इच्छा वा द्वेष उरला नाही, सर्वांवर समभाव ठेवून, परमेश्वरभक्तीने तिने भगवद्भक्तीची अवस्था प्राप्त केली. त्या दिव्य परमेश्वराचे स्वरूप तेजस्वी मुकुट, कंकण, हार, पैंजण, मेखला, शंख, चक्र, गदा, पद्म, पुष्पमाळा आणि रत्नांनी सुशोभित होते—परम तेजाने झळाळणारे. शुभ गळ्यात कौस्तुभमणी, सिंहासारख्या भुजा, अपराजित कीर्तीने तेजाळलेले, निर्मळ चिन्हांसारखे उजळते. त्याच्या उदरावर श्वासोच्छ्वासाच्या गतीने हलणाऱ्या तीन रेषा, जणू विश्वच त्याच्या नाभीच्या गतीने खेचले जाऊन पुन्हा सोडले जात आहे. काळ्या कटीवर सोन्याचा मेखला असलेला पिवळा वस्त्र, सुंदर जांघा, गुडघे, पिंडऱ्या—सर्व काही मोहक. त्याचे चरण शरद ऋतूतील कमळाप्रमाणे तेजस्वी; त्यांचे नख प्रकाशमान, अंतरातील अज्ञानाचा अंधार दूर करणारे. “हे गुरुदेव, आपल्या चरणकमळांचे दर्शन दे, जे अज्ञानाच्या अंधारातून पार नेणारा मार्ग आहे,” अशी प्रार्थना केली जाते. हे दिव्य स्वरूप, आत्मशुद्धी इच्छिणाऱ्यांनी ध्यान करावे; त्याचे भक्तिभावाने पूजन केल्यास, आपले कर्तव्य पार पाडणाऱ्यांना निर्भयता प्राप्त होते. तू भक्तांना सहज मिळणारा, पण देहधारकांसाठी अत्यंत दुर्लभ आहेस; केवळ तुझ्या भक्तीद्वारे मिळणारे आत्मसाम्राज्यही तुझ्या प्राप्तीच्या आनंदापुढे तुच्छ आहे. जो तुझी एकनिष्ठ भक्ती करतो, त्याला सर्वसाधारण पुण्यवानांनाही दुर्लभ असलेले तुझे दर्शन मिळते; मग तुझ्या चरणांखेरीज दुसरे काही कोणाला हवे असावे? जिथे मृत्यू, जीवनाचा अंत करणारा, सर्व विश्वाचा संहार करत असतानाही, त्याकडे दुर्लक्ष करणाऱ्यांना तो स्पर्श करू शकत नाही. स्वर्ग वा मोक्षही, तुझ्या भक्तांच्या सहवासाच्या अर्ध्या क्षणाशीही तुलनात्मक नाही; मग इतर वरदानांची काय कथा? म्हणून, “हे पापरहित परमात्मा, आम्हाला त्या पवित्र, सर्व प्राण्यांवर दयाळू, तुझ्या कीर्तीच्या आंतर्बाह्य स्नानाने शुद्ध झालेल्या भक्तांचा संग लाभो, हीच तुझी कृपा आहे,” अशी प्रार्थना केली जाते. ज्याचे मन बाह्य विषयांनी विचलित होत नाही, अज्ञानाच्या अंधारात जात नाही, भक्ती आणि योगाने शुद्ध झाले आहे—असा ज्ञानी तुझ्या मार्गाचे दर्शन नक्कीच करतो. ज्यात हे विश्व दिसते, आणि ज्यामुळे हे विश्व प्रकाशित होते, तेच परम ब्रह्म, सर्वोच्च तेज, आकाशासारखे व्यापक आहे. ज्याने आपल्या मायाशक्तीने हे विश्व निर्माण केले, पालन केले, पुन्हा विलीन केले, पण स्वतः बदलला नाही—भेदाची अनुभूती फक्त चंचल मनामुळे होते—असा तू, हे प्रभो, स्वतःवर अवलंबून आहेस, आम्ही तुला ओळखतो. विश्वातील सिद्धी मिळवण्यासाठी, श्रद्धेने योगी विविध विधींनी केवळ तुझीच पूजा करतात; सर्व प्राण्यांत, इंद्रियांत व मनात तूच जाणवतोस—असे वेद-तंत्र जाणणारे जाणतात. तूच आदि पुरुष, तुझ्या सुप्त शक्तीने रज, सत्त्व, तम यांची विभागणी होते; तुझ्यापासूनच महतत्त्व, आकाश, वायू, अग्नी, जल, पृथ्वी, देव, ऋषी आणि सर्व प्राणी उत्पन्न होतात. स्वतःच्या शक्तीने तू या सृष्टीत प्रवेश करून, चतुर्विध देहात आत्म्याचा अंश म्हणून वास करतोस; म्हणून, ज्ञानी पुरुष आतल्या त्या पुरुषाला ओळखतात, जो अंतःकरणात राहून इंद्रियसुखाचा मधासारखा अनुभव घेतो. तूच काळरूपी रथ, सर्व विश्वाला अपार शक्तीने ओढून नेतोस; पंचमहाभूत जणू मेघराशी, तू वाऱ्यासारखा—अपरिहार्य. लोक, कर्माची आसक्ती आणि विषयांच्या लालसेने अंध झालेले असताना, तू, सतत जागृत, त्यांना अचानक पकडतोस—जणू सापाने उंदीर गिळावा, तसे, हे मृत्युरूप प्रभो! कोण ज्ञानी तुझ्या चरणकमळांचा त्याग करील, जे कीर्ती आणि विनयाचे अधिष्ठान आहे? भीतीने, चौदा मनू आणि आमचे गुरुजनही तुझी पूजा करतात, आपली स्थिती ढळू नये म्हणून. म्हणून, “हे ब्रह्मन्, परमात्मा, तूच ज्ञानींचे आश्रय आहेस; जेव्हा विश्वावर रुद्राची भीती येते, तेव्हा तूच निर्भय आश्रय होतोस.” “हे राजपुत्रांनो, पवित्र राहून, आपले कर्तव्य पार पाडून, मनोभावे प्रभूला अर्पण करून, हे स्तोत्र पठण करा—तुमच्यासाठी कल्याण होवो.” त्या आत्म्याची पूजा करा, जो सर्व प्राण्यांत वास करतो, आणि हरीचे सतत स्तवन, ध्यान करा. योगाचे उपदेश मिळवून, ऋषींच्या व्रताचे पालन करून, मन एकाग्र करून, तुम्ही सर्वांनी श्रद्धेने हे आचरण करावे. पूर्वी, सृष्टीचे अधिपती प्रभूने आम्हाला हे सांगितले, भृगु व इतर पुत्रांची उत्पत्ती आणि सृष्टीसाठी इच्छुक असताना. आम्ही, सर्व प्रजापती, सृष्टीसाठी प्रेरित नव्हतो; पण या उपदेशाने अज्ञान दूर झाले आणि आम्हाला विविध सृष्टी निर्माण करण्याची इच्छा झाली. जो या उपदेशाचे नेहमी एकाग्रतेने पठण करतो, तो लवकरच वासुदेवभक्तीने परमकल्याण प्राप्त करतो. येथे सांगितलेले परमज्ञान सर्वांचे सर्वोच्च कल्याण आहे; ज्ञानरूपी नौकेने, दुष्कर संकटसमुद्र सहज पार करता येतो. जो कोण श्रद्धेने, मी गायिलेल्या या प्रभूच्या स्तुतीचे पठण करतो, तो हरि—जो सामान्यांना प्राप्त होत नाही—त्याची पूजा करतो.