कृष्णाने सर्वांना सांगितले की, घोड्यांचे देखरेख करणारे, समाजातील बहिष्कृत किंवा पतित लोक यांच्यासाठी योग्य त्या स्वरूपात दान करावे; गायींना ज्वारी (यव) द्यावी आणि नंतर पर्वताला नैवेद्य अर्पण करावा. त्यानंतर, सर्वजण स्नान करून, सुगंधी तेल लावून, सुंदर वस्त्रे परिधान करून, गायी, ब्राह्मण, अग्नि आणि पर्वत यांची प्रदक्षिणा करावी. कृष्ण म्हणाले, “हे माझे मत आहे, हे तुम्हाला योग्य वाटले तर अवश्य करा. हा यज्ञ गायी, ब्राह्मण, पर्वत आणि मलाही प्रिय आहे.” शुकदेवांनी सांगितले की, सर्व गोप, नंद आणि इतरांनी, श्रीकृष्ण हे स्वयं काळस्वरूप असून इंद्राचा गर्व मोडण्यासाठी हे करीत आहेत, हे जाणून त्याच्या वचनास योग्य मानले. मग त्यांनी, मधुसूदनाने सांगितल्याप्रमाणे, सर्व विधी पार पाडले. ब्राह्मणांनी शुभ आशीर्वाद दिले, पर्वत व ब्राह्मणांसाठी योग्य वस्तू वापरल्या. सर्व दान करून, गायींना आदरपूर्वक ज्वारी दिली आणि कळप पुढे ठेवून पर्वताची प्रदक्षिणा केली. सुंदर सजवलेल्या, बैलजोडीच्या रथांवर बसून, गोपी कृष्णाच्या लीला गात होत्या आणि पुण्यवान ब्राह्मणांचे आशीर्वाद घेत होत्या. कृष्णाने दुसरे रूप धारण करून गोपांच्या मनात विश्वास निर्माण केला आणि मोठ्या रूपात प्रकट होऊन, “मीच हा पर्वत आहे,” असे जाहीर केले व भरपूर नैवेद्य स्वीकारला. कृष्णाने, व्रजवासीयांसह, त्या पर्वताला—स्वतःला स्वतः नमस्कार केला आणि म्हणाले, “पहा, हा पर्वत प्रत्यक्ष प्रकट झाला आहे आणि त्याची कृपा आम्हाला मिळाली आहे.” तो इच्छेनुसार विविध रूपे धारण करतो, वनात वास करतो आणि जो त्याचा अनादर करतो त्याचा नाश करतो; म्हणून, आपल्या आणि आपल्या गायींच्या रक्षणासाठी आपण त्याला वंदन करतो. अशा प्रकारे, वासुदेवाच्या प्रेरणेने, गोप आणि कृष्ण यांनी पर्वत, गायी, ब्राह्मण आणि यज्ञ यांचे विधिपूर्वक पूजन केले आणि नंतर व्रजमध्ये परतले. या प्रकारे भागवत महापुराणाच्या दहाव्या स्कंधातील चोवीसवा अध्याय समाप्त होतो. यानंतर, कृष्ण म्हणतो, “जो स्वतःच्या अंतःकरणात, सर्व प्राण्यांच्या हृदयात वास करणाऱ्या, स्वयंप्रकाश आत्म्याला माझ्यात अनुभवतो, तो शोक व भीती यांपासून मुक्त होईल.” तो पुढे म्हणतो, “आई, मी तुला ते ज्ञान देईन जे सर्व कर्मांना शांती देते; त्याद्वारे तू भीतीच्या पार जाशील.” मैत्रेय म्हणतात, कपिलदेवांनी असे सांगितल्यावर, तो पुरुष संतुष्ट होऊन त्यांच्या प्रदक्षिणा करतो आणि वनात जातो. त्याने मौनव्रत धारण केले, आत्म्यावरच आधार ठेवला, संसाराशी अनासक्तपणे पृथ्वीवर फिरू लागला, न अग्नि ठेवली, न स्थिर निवास केला. त्याचे मन सगुण-निर्गुण ब्रह्मात लीन झाले, एकनिष्ठ भक्तीने त्याने त्याचे स्वरूप जाणले. अहंकार, ममत्व, द्वैत यांतून मुक्त, सर्वत्र समत्वाने पाहणारा, अंतःकरणी शांत, स्थिर, व लाटांशिवाय सागरासारखा, असा तो झाला. वासुदेव—सर्वज्ञ, अंतर्यामी—यांच्या पराकोटीच्या भक्तीने त्याने स्वतःचे स्वरूप ओळखले आणि बंधनातून मुक्त झाला. त्याने सर्व प्राण्यांत प्रभूचे दर्शन केले आणि सर्व प्राणी प्रभूंत आपल्यात आहेत, असेही अनुभवले. राग-द्वेषापासून मुक्त, सर्वांमध्ये समदृष्टी असलेला, प्रभूच्या भक्तीने युक्त, तो भगवंताचा भक्त झाला. त्याचे रूप तेजस्वी होते—मुकुट, कंकण, हार, पैंजण, मेखला, शंख, चक्र, गदा, कमळ, हार व रत्नांनी शोभिवंत; कौस्तुभमणी गळ्यात, सिंहासारखे खांदे, तेजस्वी कांती. त्याच्या पोटावर तीन रेषा, श्वासोच्छ्वासाने त्या हालताना जणू विश्वचक्र फिरते आहे असे वाटे. काळ्या कंबरेवर सुवर्णपट्टा असलेले पितांबर, सुंदर जांघा, गुडघे, पिंडल्या—सर्व मनोहर. त्याचे पाय शरद ऋतूतील कमळासारखे, नखांपासून प्रकाश पसरतो, अंतःकरणातील अज्ञानाचा अंधकार नाहीसा करतो. “हे गुरू, आपल्या पावन पायांचे दर्शन करा, जे अज्ञानाच्या अंधारातून मुक्तीचा मार्ग दाखवतात,” अशी प्रार्थना त्याने केली. हे रूप, जे आत्मशुद्धी इच्छिणाऱ्यांनी ध्यान करावे, त्याची भक्ती करणाऱ्यांना कर्तव्यपालनात निर्भयता मिळते. भक्तांनाच तू प्राप्त होतोस; केवळ आत्मसिद्धीही तुझ्या अखंड भक्तीने मिळणाऱ्या परमपदाच्या तुलनेत तुच्छ आहे. जो तुला अखंड भक्तीने पूजतो, त्याला दुसरे काही हवेच राहात नाही—तुझ्या पायांपलीकडे काहीच नाही. मृत्यू, जो सर्वांचा अंत करतो, त्याला ज्या लोकांना मृत्यूची भीतीच नाही, त्यांच्याजवळ जाण्याचे सामर्थ्य नसते—even as he destroys the universe with his might and the fierce arching of his brows. स्वर्ग किंवा मोक्षसुद्धा भगवंताच्या भक्तांच्या सहवासातील अर्धक्षणाच्या तुलनेत काहीच नाही—तर इतर वरदानांची काय गणती? म्हणून, हे पापरहित, आम्हाला तुझ्या त्या भक्तांचा संग लाभो, ज्यांचे हृदय पवित्र आहे, सर्व प्राण्यांवर दया आहे, आणि जे तुझ्या कीर्तीच्या स्नानाने पवित्र झाले आहेत—हीच तुझी कृपा आम्हाला लाभो. ज्याचे मन बाह्य विषयांमध्ये गुंतत नाही, अज्ञानाच्या काळोखात हरवत नाही, भक्ती व योगाने ज्याचे मन शुद्ध झाले आहे—असा ज्ञानी तुझ्या मार्गाचे साक्षात्कार नक्कीच करतो. ज्यात हे विश्व प्रकट होते, ज्याने हे प्रकाशित होते, ते सर्वोच्च ब्रह्म—अत्युच्च तेज—आकाशासारखे व्यापक आहे. तूच, तुझ्या मायेने, हे अनेक रूपांचे जग निर्माण करतोस, पोसतोस आणि पुन्हा नष्ट करतोस, स्वतः मात्र अपरिवर्तित राहतोस; भिन्नतेचे ज्ञान हे मनाच्या अस्थिरतेमुळे आहे—हे प्रभो, आम्ही तुला स्वयंभू मानतो. विश्वासाने, योगी विविध यज्ञांनी तुझीच उपासना करतात; सर्व प्राण्यांत, इंद्रियांत, मनात तूच जाणवतोस—असे वेद व तंत्र जाणणारे सांगतात. तूच आदिपुरुष आहेस, तुझ्या सामर्थ्यातून सत्त्व, रज, तम या गुणांची विभागणी झाली; तुझ्यापासून महतत्त्व, आकाश, वायू, अग्नि, जल, पृथ्वी, देव, ऋषी आणि सर्व जीव उत्पन्न झाले. तूच या सृष्टीत प्रवेश करून, चतुर्विध देहात आत्मरूपाने वास करतोस; या प्रकारे ज्ञानी तो पुरुष जाणतो, जो आतून इंद्रियांचा, जणू मधाचा, आस्वाद घेतो. तू काळरूपी रथासारखा, सर्व जगाला अपार शक्तीने ओढून नेतोस; पाच महाभूत जणू मेघासारखे, आणि तू वारा—अपरिहार्य. लोक, कर्माच्या विचारात गुंतून, विषयांच्या लालसेने अंध झाले असताना, तू, सदैव जागरूक, अचानक त्यांना जशी सापाने उंदीर गिळतो तसा, मृत्यूच्या रूपात पकडतोस. अशा प्रकारे, श्रीमद्भागवताच्या या अध्यायात कृष्ण, भक्ती, आत्मज्ञान, योग, आणि भगवंताच्या दिव्य स्वरूपाचे गूढ उलगडले जाते.