भगवान श्रीकृष्णाने आपल्या गोकुळवासियांना सांगितले की, वेदशास्त्रज्ञ ब्राह्मणांनी अग्निहोत्र विधीपूर्वक करावा. त्यांना उत्तम व भरपूर अन्न द्यावे, तसेच गायींचेही दान करावे. इतर लोकांना—जसे घोड्यांचे रक्षक, समाजाबाह्य किंवा पतित—त्यांना त्यांच्या योग्यतेनुसार दान द्यावे. गायींना ज्वारी द्यावी आणि मग पर्वताला नैवेद्य अर्पण करावा. सर्वजण—विशेषतः ब्राह्मण, अग्नि, गायी आणि पर्वत—सजून, स्नान करून, सुंदर वस्त्र परिधान करून, परिक्रमा करावी. हेच माझे मत आहे; आणि हे सर्वांना प्रिय वाटत असेल तर अवश्य करावे, कारण हा यज्ञ गायी, ब्राह्मण, पर्वत आणि मलाही अत्यंत प्रिय आहे. शुकदेवांनी सांगितले की, कालरूप असलेल्या भगवानाने इंद्राचा गर्व मोडण्यासाठी हे शब्द उच्चारले. नंद आणि इतर गोपांनी हे योग्य समजून तसंच केलं. त्यांनी ब्राह्मणांकडून मंगलमंत्र उच्चारून, पर्वत आणि ब्राह्मणांसाठी सांगितलेल्या सर्व वस्तूंचा यथायोग्य उपयोग केला. सर्व दान व्यवस्थित दिले, गायींना ज्वारी दिली आणि गायींना पुढे ठेवून पर्वताची परिक्रमा केली. सुंदर सजवलेल्या बैलगाड्यांमध्ये स्त्रिया बसल्या, कृष्णाच्या लीला गात, आणि पुण्यवान ब्राह्मणांचे आशीर्वाद घेत. कृष्णाने आपले दुसरे रूप धारण केले, जेणेकरून गोपांना निश्चिंतता मिळावी, आणि मोठ्या रूपात पर्वताच्या रूपात सर्व नैवेद्य स्वीकारले. मग कृष्णाने स्वतःसह सर्व व्रजवासीयांनी त्या पर्वताला नमस्कार केला—स्वतः आत्म्याला आत्म्यानेच. 'पहा, हा पर्वत प्रत्यक्ष प्रकट झाला आहे आणि आपल्यावर कृपा केली आहे,' असे त्यांनी म्हटले. तो पर्वत इच्छेनुसार रूप धारण करून वनात वास करतो आणि जो त्याचा अवमान करतो, त्याचा नाश करतो; म्हणून आम्ही त्याला नमस्कार करतो, आपली व गायींची रक्षा व्हावी म्हणून. अशा प्रकारे वासुदेवाच्या प्रेरणेने, सर्व गोपांनी कृष्णासह पर्वत, गायी, ब्राह्मण आणि यज्ञ यांचे विधिपूर्वक पूजन केले आणि मग व्रजात परतले. इथे श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दहाव्या स्कंधातील चोवीसावे अध्याय समाप्त होतो. यानंतर भगवान म्हणतात: 'माझे स्वरूप सर्वांच्या हृदयात वास करणारे, आत्मप्रकाशित आहे. स्वतःच्या आत्म्यातून मला जाणाल, तर तुम्हाला दुःख व भीती यांपासून मुक्ती मिळेल. आई, मी तुला असे ज्ञान देईन, जे सर्व कर्मांना शांती देणारे आहे; त्याने तू भीतीच्या समुद्रातून सहज पार होशील.' मैत्रेय सांगतात: कपिल भगवानांनी असे सांगितल्यावर, तो प्रजापती संतुष्ट होऊन त्यांना प्रदक्षिणा घालून वनात निघून गेला. त्याने मौन व्रत स्वीकारले, आत्म्यावरच अवलंबून राहिला, कोणत्याही वस्तूला आसक्त न होता, न अग्नी ठेवला, न स्थिर निवास केला. त्याचे मन सगुण-निर्गुण ब्रह्मात एकरूप झाले, गुणरहित असले तरी गुणरूपात प्रकटणाऱ्या त्या ब्रह्मात एकाग्र भक्तीने लीन झाले. तो अहंकार व ममत्वरहित, द्वंद्वातीत, समदृष्ट्या, आत्मदर्शन करणारा, अंतःकरणाने शांत व स्थिर, लाटांशिवायच्या सागरासारखा होता. वासुदेव—सर्वज्ञ, अंतर्यामी—यांच्यातील परमोच्च भक्तीने त्याने स्वतःचे स्वरूप ओळखले आणि बंधनातून मुक्त झाला. त्याने सर्व प्राण्यांमध्ये परमात्मा पाहिला आणि सर्व प्राणी स्वतःच्या अंतर्यामी परमेश्वरात पाहिले. तो राग-द्वेषरहित, सर्वांशी समदृष्ट्या, भगवंताची भक्ती असलेला, भगवत्परायण झाला. त्याचे रूप तेजस्वी मुकुट, कंकण, हार, पैंजण, मेखला, शंख, चक्र, गदा, कमळ, वनमाळा, उत्तम रत्नांनी अलंकृत होते. शुभ्र गळ्यात कौस्तुभमणी, सिंहासारखे खांदे, अपराजित तेज, पारसासारखी कांती. त्याच्या उदरावर तीन रेषा, श्वासोच्छ्वासाच्या लयीप्रमाणे हालणाऱ्या, जणू विश्व त्याच्या नाभीच्या गाभ्यात खेचले व सोडले जात आहे. त्याच्या काळ्या कटीवर सुवर्णपट्ट्याने बांधलेले तेजस्वी पितांबर, सुंदर जांघा, गुडघे व पिंडऱ्या. त्याचे पाय शरद ऋतूतील कमळासारखे, त्यांच्या नखांतून तेज प्रकट होत, अंतरंगातील अज्ञानाचा अंधकार दूर करणारे. 'हे गुरुवर्य, हे अज्ञानाच्या अंधःकारातून पार व्हावयास इच्छिणाऱ्यांना मार्ग दाखवणारे, आपले हे चरण प्रकट करा.' हे रूप जे आत्मशुद्धी इच्छिणाऱ्यांसाठी ध्यान करावयाचे आहे; यावर भक्ती केल्यास आपले कर्तव्य करतानाही निर्भयता प्राप्त होते. हे भक्तांसाठी सुलभ, पण देहधारींसाठी दुर्लभ आहे; केवळ भक्तिप्रेमाने प्राप्त होणारी आत्मस्थिती ही स्वराज्यापेक्षा श्रेष्ठ समजली जाते. जो भगवंताला, जो अत्यंत दुर्लभ, केवळ भक्तीनेच प्राप्त होतो, त्याच्या पायाशिवाय दुसरे काहीच इच्छित नाही. मृत्यू, जो सर्वांचा अंत करतो, तो त्यांच्याजवळ येऊ शकत नाही, जे त्याला तितकेसे महत्त्व देत नाहीत—even if he destroys the universe with his fierce power. स्वर्ग किंवा मोक्षसुद्धा भगवंताच्या भक्तांच्या अर्धक्षणाच्या संगतीच्या समोर तुळणीत येत नाही; मग इतर वरांची काय कथा? म्हणून, हे पापरहित, आम्हाला अशा सज्जनांची संगत मिळो, जे सर्व प्राण्यांवर दयाळू, ज्यांच्या अंतर्बाह्य पवित्रतेने पापे धुतली गेली आहेत—हीच तुझी कृपा आहे. ज्याचे मन बाह्य विषयांनी विचलित होत नाही, अज्ञानाच्या अंधकारात हरवून जात नाही, भक्ती व योगाने शुद्ध झाले आहे—असा ज्ञानी नक्कीच तुझ्या मार्गाचे दर्शन करतो. ज्या सत्यात हे विश्व प्रकट होते, ज्याने हे विश्व प्रकाशित होते—ते परमब्रह्म, तेच सर्वोच्च तेज, व्यापक आकाशासारखे. आपल्या मायाशक्तीने, भगवंताने हे बहुरूप विश्व निर्माण केले, पोसले, पुन्हा विलीन केले, तरी स्वतः बदलत नाही. भेदाची अनुभूती ही चंचल मनामुळे आहे—हे प्रभो, आम्ही तुला स्वयंपूर्ण समजतो. विश्वाची सिद्धी साधण्यासाठी विविध यज्ञांनी, श्रद्धेने योगी तुलाच पूजतात; सर्व प्राण्यांत, इंद्रियांत, मनात तुझा अनुभव होतो—असे वेद व तंत्र जाणणारे जाणतात. तूच आदिपुरुष आहेस, तुझ्या सुप्त शक्तीमुळे सत्त्व, रज, तम या गुणांची विभागणी होते. तुझ्यापासूनच महत्तत्त्व, आकाश, वायू, अग्नी, जल, पृथ्वी, देव, ऋषी व सर्व जीव निर्माण झाले. स्वतःच्या शक्तीने या सृष्टीत प्रवेश करून, तू चतुर्विध देहात आत्मरूपाने वास करतोस; म्हणून ज्ञानी जाणतात की, जो आत वास करतो, तोच इंद्रियांच्या मधुरतेचा अनुभव घेणारा पुरुष आहे. तू काळरूपी रथावर आरूढ होऊन सर्व लोकांना अनिवार्य वेगाने ओढून नेतोस; पंचमहाभूत जसे मेघांचे समूह आहेत, तसे तू वायूसारखा—अप्राप्य व प्रबल—आहेस.