जीव कोणत्याही उच्च किंवा नीच देहात जन्म घेतो, तेव्हा तो त्या देहाच्या अनुरूप कर्म करतो आणि त्या कर्मानेच त्याचे मित्र, शत्रू किंवा तटस्थ कोण असावे हे ठरते. प्रत्यक्षात, कर्मच माणसाचा खरा शिक्षक आणि स्वामी असतो. म्हणून प्रत्येकाने आपल्या स्वभावानुसार आणि आपल्या कर्तव्याचा स्वीकार करूनच कर्मात उपासना करावी. ज्याच्यावर आपले जीवन अवलंबून आहे, तोच आपला खरा देव आहे. ज्याच्याकडे आपले उपजीविकेचे साधन असताना, तो इतर मार्गावर अवलंबून राहतो, त्याला कधीही कल्याण मिळत नाही—जसे एक पतिव्रता स्त्री परपुरुषाकडून कधीच समाधान मिळवू शकत नाही. ब्राह्मणाने ब्रह्मचर्याने, क्षत्रियाने पृथ्वीचे रक्षण करून, वैश्याने व्यापार, शेती व गोधनरक्षण करून, आणि शूद्राने द्विजांची सेवा करून आपली उपजीविका करावी. शेती, व्यापार, गोधनरक्षण, व्याजाने कर्ज देणे आणि संगीत—ही उपजीविकेची चार प्रकारे सांगितली आहेत. आम्ही गायींच्या रक्षणात सदैव मग्न आहोत. सृष्टीची निर्मिती, पालन आणि संहार—हे सर्व सत्त्व, रज आणि तम या गुणांमुळे घडते. या गुणांमधूनच विविध जग निर्माण होते. रजोगुणामुळे मेघ सर्वत्र पाऊस पाडतात आणि त्यानेच सर्व जीव जगतात—मग इंद्र काय करतो? आमच्याकडे ना नगरे, ना गावे, ना घरे; आम्ही नेहमीच जंगलात, पर्वतांच्या कुशीत राहतो. म्हणून, आपण गायी, ब्राह्मण आणि पर्वतासाठी यज्ञ करावा; इंद्राच्या पूजेचे सर्व साहित्य या यज्ञासाठी वापरावे. विविध प्रकारचे शिजवलेले पदार्थ, पायस, सूप, लाडू, तळलेली पिठाची पक्वान्ने, दूधाचे पदार्थ तयार करावेत. वेदपारंगत ब्राह्मणांनी अग्निहोत्र विधिपूर्वक करावे. त्यांना उत्कृष्ट भोजन व गायी दान द्याव्यात. घोडेपालक, अस्पृश्य, पतित यांच्यासाठी योग्य दान करावे. गायींना जौ द्यावे आणि पर्वताला नैवेद्य दाखवावा. सर्वांनी सुशोभित होऊन, स्नान करून, सुंदर वस्त्रे परिधान करून, गायी, ब्राह्मण, अग्नि आणि पर्वताची प्रदक्षिणा करावी. हे माझे मत आहे, जर तुम्हाला रुचले तर ते अवश्य करा. हा यज्ञ गायी, ब्राह्मण, पर्वत आणि मलाही प्रिय आहे. शुकदेव म्हणतात—भगवंताने असे उपदेश केल्यावर, जे स्वतः काळरूपाने इंद्राचा गर्व मोडू इच्छित होते, नंद आणि इतर गोपांनी त्यास योग्य मानले. त्यांनी मधुसूदनाने सांगितलेल्या सर्व गोष्टी केल्या; ब्राह्मणांनी मंत्रोच्चार केला आणि त्या सर्व साहित्याचा उपयोग पर्वत व ब्राह्मणांसाठी केला. सर्व दान विधिपूर्वक दिली, गायींना जौ दिले आणि गोधन पुढे ठेवून पर्वताची प्रदक्षिणा केली. गोठ्यांमध्ये सजवलेल्या बैलगाड्यांवर स्त्रिया बसल्या; त्या कृष्णाच्या लीला गात होत्या आणि पुण्यशाली ब्राह्मणांचा आशीर्वाद घेत होत्या. कृष्णाने ग्वालांना धीर देण्यासाठी दुसरा रूप घेतले आणि ‘मीच पर्वत आहे’ असे घोषित केले; मोठ्या रूपात त्यांनी भरपूर नैवेद्य स्वीकारले. कृष्णाने स्वतः आणि व्रजवासीयांसह त्या पर्वताला, म्हणजेच स्वतःलाच, नमस्कार केला आणि सांगितले, ‘‘पहा, हा पर्वत प्रत्यक्ष प्रकट झाला आहे आणि त्याने आपल्यावर कृपा केली आहे.’’ तो पर्वत इच्छेप्रमाणे रूप धारण करतो, जंगलात वास करतो आणि त्याचा अवमान करणाऱ्या माणसांचा नाश करतो. म्हणून, आपण स्वतःच्या आणि आपल्या गायींच्या रक्षणासाठी त्याला नमस्कार करतो. अशा प्रकारे वासुदेवाच्या प्रेरणेने गोपांनी, कृष्णासह, पर्वत, गायी, ब्राह्मण आणि यज्ञ यांची विधिपूर्वक पूजा केली आणि मग व्रजात परतले. इथे चोवीसवा अध्याय संपतो. माझ्या स्वरूपात, मी सर्वांमध्ये वास करणारा, प्रकाशमान आत्मा आहे—माझ्यात स्वतःच्या आत्म्याने मन लावल्यास तू शोक आणि भीती यांपासून मुक्त होशील. आई, मी तुला हे आत्मविद्या ज्ञान देईन, जे सर्व कर्मांना शांती देते; त्याने तू भीतीच्या पार जाशील. मैत्रीय म्हणतात—कपिल भगवानांनी असे सांगितल्यावर, तो परमेश्वर प्रसन्न झाला; त्याला प्रदक्षिणा घालून तो वनात गेला. त्याने मौनधारण केले, आत्म्यावरच अवलंबून राहिला, अनासक्तपणे पृथ्वीवर भटकू लागला, अग्निहोत्र किंवा स्थिर निवास न ठेवता. त्याचे मन सगुण आणि निर्गुण, प्रकट व अप्रकट ब्रह्मात पूर्णपणे विलीन झाले; भक्तीनेच तो ते ब्रह्म अनुभवू लागला. तो अहंकार आणि ममत्वरहित, द्वैतापलीकडे, सर्वत्र समत्वाने पाहणारा, अंतःकरण शांत आणि स्थिर, लाटारहित समुद्रासारखा झाला. वासुदेव, सर्वज्ञ, अंतर्यामी परमेश्वर यांच्यात उच्च भक्तीने त्याने स्वतःचे स्वरूप ओळखले आणि बंधनातून मुक्त झाला. त्याने सर्व प्राण्यांत परमेश्वराचे दर्शन केले आणि त्यालाही सर्व प्राणी आपल्या अंतर्यामी परमेश्वरात दिसले. तो इच्छा व द्वेषरहित, सर्वांप्रती समभाव असणारा, भगवंताच्या भक्तीने युक्त झाला आणि भगवत्भक्ताच्या स्थितीला पोहोचला. त्याच्या अंगावर मुकुट, कंकण, हार, पैंजण, मेखला, शंख, चक्र, गदा, पद्म, हार, उत्तम रत्नांची शोभा होती; तो अत्युच्च तेजाने उजळला. त्याच्या शुभ गळ्यात कौस्तुभ मणी होता, सिंहासारखे खांदे, अचल कीर्ती, आणि त्याचे रूप पारदर्शक स्पटिकासारखे तेजस्वी होते. त्याच्या उदरावर तीन रेषा होत्या, श्वासोच्छ्वासाच्या लयीत त्या हालायच्या, जणू विश्व त्याच्या नाभीच्या गाभ्यातून ओढले आणि सोडले जात आहे. त्याने तेजस्वी पिवळे वस्त्र घातले होते, कंठीवर सुवर्णपट्टा, काळ्या कंबरेवरून ते झळकत होते; त्याच्या जांघा, गुडघे, पिंडऱ्या सुंदर आणि सममित होत्या. त्याचे पाय शरद ऋतूतील कमळासारखे, नखांची प्रभा अंधकार दूर करणारी; ‘‘हे गुरुवर्य, ज्या पायांनी अज्ञानाचा अंधकार पार करता येतो, तेच पाय आम्हाला दर्शवा,’’ अशी प्रार्थना केली. हे रूप, जे आत्मशुद्धीची इच्छा असणाऱ्यांनी ध्यान करावे, त्याची भक्ती करणाऱ्यांना निर्भयता प्राप्त होते. तू भक्तीनेच प्राप्त होतोस, सर्व देहधाऱ्यांसाठी कठीण आहेस; आत्मसामर्थ्याची सर्वोच्च स्थितीही तुझ्या अनन्य भक्तीने मिळणाऱ्या आत्मसाक्षात्काराच्या तुलनेत तुच्छ आहे. जो तुझी अनन्य भक्तीने उपासना करतो, त्याला जगातील कोणतीही गोष्ट तुझ्या चरणांपेक्षा प्रिय वाटत नाही. मृत्यू, जो जीवनाचा अंत करतो, त्यालाही ज्या लोकांचा त्याच्याशी संबंध नाही, त्यांच्याजवळ जाता येत नाही—even as he destroys the universe with his might and the fierce arching of his brows. अशा प्रकारे, या अध्यायात भगवंताच्या उपदेशाने आणि भक्तांच्या जीवनात त्यांच्या कृपेने प्राप्त झालेले परम शांतीचे, भक्तीचे आणि मुक्तीचे दृश्य प्रकट झाले.