लोक आपल्या स्वभावानुसारच वागतात, त्यांच्या स्वभावानेच नियंत्रित होतात; देव, दानव, मनुष्य—सर्वजण आपल्या स्वभावातच स्थिर राहतात. जीवाला उच्च किंवा नीच शरीर मिळाले तरी, तो कर्म करून आणि ते सोडून, मित्र, शत्रू किंवा तटस्थ—कर्मच खरा शिक्षक आणि स्वामी असतो. म्हणून, प्रत्येकाने आपल्या स्वभावानुसार, आपले कर्तव्य कर्माने साधावे; ज्याच्या द्वारे आपण जगतो, तेच आपले खरे दैवत आहे. ज्याच्याकडे एका मार्गाने उपजीविका मिळवण्याची क्षमता आहे, पण तो दुसऱ्या मार्गावर अवलंबून राहतो, त्याला त्यातून कल्याण मिळत नाही, जसे व्यभिचारिणीला प्रियकराकडून मिळत नाही. ब्राह्मणाने ब्रह्मज्ञानाने उपजीविका करावी, क्षत्रियाने पृथ्वीचे रक्षण करून, वैश्याने व्यापार करून, आणि शूद्राने द्विजांचे सेवा करून उपजीविका करावी. शेती, व्यापार, गोपालन, व्याजाने कर्ज देणे आणि संगीत—हे चार उपजीविकेचे प्रकार सांगितले आहेत; आम्ही नेहमी गोपालनातच व्यस्त असतो. सत्व, रज आणि तम हे पालन, सृष्टी आणि संहाराचे कारण आहेत; रजातून विविध जग निर्माण होतात, एकमेकांतून उत्पन्न होतात. रजाने प्रेरित होऊन मेघ सर्वत्र पाणी बरसवतात; त्याच्यामुळेच सर्व जीव वाढतात—मग इंद्र काय करतो? आम्हाला ना शहर, ना गाव, ना घर आहे; आम्ही नेहमी जंगलात, वन आणि पर्वतांमध्ये राहतो. म्हणून, गायी, ब्राह्मण आणि पर्वतासाठी यज्ञ आरंभ करावा; इंद्रपूजेच्या सामग्रीचा वापर या यज्ञासाठी करावा. विविध प्रकारचे शिजवलेले पदार्थ तयार करावेत—पेय, खीर, केक, तळलेले पीठाचे पदार्थ आणि दूधाचे पदार्थ गोळा करावेत. वेदज्ञ ब्राह्मणांनी अग्निसंस्कार योग्य रीतीने करावा; त्यांना उत्तम आणि भरपूर अन्न द्यावे, तसेच गायी दान कराव्यात. घोड्यांचे पालन करणारे, अस्पृश्य, पतित—त्यांना योग्य दान द्यावे; गायींना जव द्यावे आणि पर्वताला अर्पण करावे. सुशोभित, भोजन केलेले, अभ्यंगन केलेले, सुंदर वस्त्र घातलेले, गायी, ब्राह्मण, अग्नी आणि पर्वताची प्रदक्षिणा करावी. हे माझे मत आहे, प्रियजन; तुम्हाला आवडल्यास तसे करा. हा यज्ञ गायी, ब्राह्मण, पर्वत आणि मला प्रिय आहे. शुकदेव म्हणतो—प्रभुने, जो स्वयं काळ आहे आणि इंद्राचा अहंकार कमी करायचा होता, असे बोलल्यावर नंद आणि इतरांनी ते योग्य मानून स्वीकारले. त्यांनी मधुसूदनाने सांगितल्याप्रमाणे सर्व काही केले; ब्राह्मणांनी आशीर्वाद दिले आणि त्या सामग्रीचा पर्वत व ब्राह्मणांसाठी वापर केला. सर्व दान योग्य रीतीने दिली, गायींना आदराने जव दिले, आणि गो-समूह पुढे ठेवून पर्वताची प्रदक्षिणा केली. महिलांनी सुंदर सजवलेल्या बैलगाड्यांवर बसून, कृष्णाच्या लीला गात, पुण्यवान ब्राह्मणांचे आशीर्वाद घेतले. कृष्णाने गोपालांना विश्वास देण्यासाठी दुसरा रूप घेतले आणि म्हणाले, "मीच पर्वत आहे," आणि विशाल रूप धारण करून विपुल अर्पण स्वीकारले. कृष्णाने, व्रजवासीयांसह, आत्म्याला आत्म्याने नमस्कार केला, म्हणाले, "पहा, हा पर्वत प्रत्यक्ष रूपात प्रकट झाला आणि आपल्यावर कृपा केली." तो इच्छा अनुसार रूप घेत, वनात वास करतो आणि जो त्याचा अपमान करतो, त्याचा संहार करतो; म्हणून, आपली आणि गायींची रक्षणासाठी त्याला नमस्कार करतो. वासुदेवाने प्रेरित करून, गोपालांनी कृष्णासह पर्वत, गायी, ब्राह्मण आणि यज्ञाची विधीपूर्वक पूजा केली आणि व्रजमध्ये परतले. इथे श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या पहिल्या भागातील दहाव्या स्कंधातील चोवीसावा अध्याय संपतो, जो परमहंसांसाठी संग्रहित आहे. माझे स्वरूप—स्वयं प्रकाश आत्मा, सर्व जीवांच्या हृदयात वसणारा—तुम्ही तुमच्या आत्म्यानेच जाणाल, आणि त्यामुळे दुःख व भयापासून मुक्त व्हाल. आई, मी तुला आध्यात्मिक ज्ञान देईन, जे सर्व कर्मांना शांती देते; त्याने तू भय पार करशील. मैत्रेय म्हणतो—कपिलाने, जो प्रजांचा स्वामी आहे, असे सांगितल्यावर, ती प्रसन्न होऊन, कपिलाची दक्षिण प्रदक्षिणा केली आणि वनात गेली. तिने मौनव्रत घेतले, आत्म्यावरच अवलंबून राहिली, निस्पृहपणे पृथ्वीवर भटकत राहिली, अग्निहीन आणि घरविना. तिने आपला मन ब्रह्मध्ये, जो प्रकट-अप्रकट दोन्हीपेक्षा परे आहे, गुणांचे स्वरूप असूनही निर्गुण आहे, एकनिष्ठ भक्तीने स्थिर केले. अहंकार आणि ममत्वमुक्त, द्वंद्वांपलीकडे, सर्वांना समान दृष्टीने पाहणारी, स्वतःच्या आत्म्यात स्थिर, अंतःकरण शांत, मन स्थिर, लाटांशिवाय शांत समुद्रासारखी. वासुदेव, सर्वज्ञ, अंतःस्थ आत्मा—त्याच्या परम भक्तीने तिने स्वतःचा आत्मा जाणला आणि बंधनमुक्त झाली. तिने प्रभु सर्व जीवात, आपला आत्मा म्हणून पाहिला, आणि सर्व जीव प्रभुच्या स्वरूपात स्वतःमध्ये पाहिले. इच्छा-द्वेषमुक्त, सर्वांशी समभाव, प्रभुच्या भक्तीने युक्त, ती भगवद्भक्तत्व प्राप्त झाली. मुकुट, कडे, हार, पैंजण, मेखळा, शंख, चक्र, गदा, पद्म, माळा, उत्तम रत्नांनी शोभित, परम तेजस्वी स्वरूप. कौस्तुभमणी शुभ गळ्यात, सिंहासारखे खांदे, अविचल महिमा, स्वरूप चकाकणारे, उत्तम परीसारखे. उदरावर तीन रेषा, श्वासोच्छ्वासाच्या लयावर हलणारे, नाभीच्या गाढ गतीने विश्व आत-बाहेर जात असल्यासारखे. दिव्य पिवळ्या वस्त्राने, सुवर्ण मेखळ्याने, काळ्या कंबरवर शोभित, जांघ, गुडघे, पिंड्या सुंदर, मनोहर. पाय शरद ऋतूतील कमळासारखे, त्याच्या नखातून प्रकाश निघतो, आतला अंधार दूर करतो; "हे गुरु, तुमचे पाय दाखवा, जे अज्ञानाचा अंधार पार करणाऱ्यांचा मार्ग आहे." हे स्वरूप आत्मशुद्धिचा इच्छुक ध्यान करतात; त्याची भक्ती आपल्या कर्तव्य करणाऱ्यांना निर्भयता देते. भक्तांना तू प्राप्त होतोस, पण सर्व देहधारींसाठी तू कठीण आहेस; आत्मसाम्राज्यही तुझ्या भक्तीने मिळणाऱ्या परम पदापेक्षा कमीच आहे. त्याला, जो श्रेष्ठ, पुण्यवानांसाठीही दुर्गम, एकनिष्ठ भक्तीने पूजला, त्याच्या पायांव्यतिरिक्त दुसरे काही कोणाची इच्छा करेल? अशी ही कथा, श्रीमद्भागवत महापुराणातील या अध्यायातील, भक्ती, धर्म, कर्म आणि आत्मज्ञानाचे दिव्य रहस्य सांगणारी आहे.