भगवान श्रीकृष्णाने आपल्या प्रिय गोपांना सांगितले, “जीव हा कर्मामुळे जन्म घेतो आणि कर्मामुळेच नष्ट होतो. सुख, दुःख, भय आणि सुरक्षितता—हे सर्व केवळ कर्मातूनच उत्पन्न होते. जर काही देव दुसऱ्याच्या कर्माचे फळ देत असेल, तरी तो देखील कर्त्यावरच अवलंबून असतो; कारण जो काही करत नाही, त्यावर त्याचा अधिकार नाही. मग, जे जीव आपल्या कर्मानुसार वागत आहेत, त्यांच्यासाठी इंद्राची काय गरज? त्याला त्यांच्या स्वभावाने ठरलेल्या गोष्टी बदलता येत नाहीत. माणसे आपल्या स्वभावानुसार वागत असतात, त्याच्याच अधीन असतात; देव, दानव, मानव—हे सर्व आपापल्या स्वभावातच स्थित आहेत. जीव, उच्च किंवा नीच शरीर प्राप्त करून, कर्म करून त्याचा त्याग करतो; मित्र, शत्रू किंवा तटस्थ—कर्मच शिक्षक आणि स्वामी आहे. म्हणून, प्रत्येकाने आपल्या स्वभावात राहून, आपले कर्तव्य कर्माने पूजावे; ज्यातून आपण थेट जीवन जगतो, तेच आपले खरे दैवत आहे. ज्याच्याकडे एका मार्गाने जगण्याची साधने असताना, तो दुसऱ्या मार्गावर अवलंबून राहतो, त्याला त्यातून कल्याण मिळत नाही, जसे एक पतिव्रता स्त्री परपुरुषाकडून सुख मिळवू शकत नाही. ब्राह्मणाने ब्रह्मज्ञानातून, क्षत्रियाने पृथ्वीचे रक्षण करून, वैश्याने व्यापारातून, आणि शूद्राने द्विजांची सेवा करून जीवन जगावे. शेती, व्यापार, गोपालन—व्याजाने कर्ज देणे आणि संगीत—हे देखील सांगितले आहे; या चार प्रकारच्या उपजीविकांमध्ये आम्ही नेहमी गोपालनातच गुंतलेले आहोत. सत्त्व, रज आणि तम—हे पालन, सृष्टी आणि विनाशाचे कारण आहेत; रजातून विश्व, विविध जग, एकमेकांतून उत्पन्न होते. रजाच्या प्रेरणेने मेघ सर्वत्र जलवृष्टी करतात; त्यातूनच जीव जगतात—मग इंद्र काय करणार? आम्हाला नगर, गाव किंवा घर नाही; आम्ही नेहमी जंगलात, पर्वत आणि वृक्षांच्या सान्निध्यात राहतो. म्हणून, गोमाता, ब्राह्मण आणि पर्वतासाठी यज्ञ करावा; इंद्राच्या पूजेचे साहित्य यासाठी वापरावे. विविध प्रकारचे शिजलेले पदार्थ तयार करावेत—पेय, खीर, इतर दूधाचे पदार्थ, केक, तळलेले पीठाचे पदार्थ गोळा करावेत. वेदज्ञ ब्राह्मणांनी अग्नीमध्ये यथासंगत आहुती द्यावी; उत्तम अन्न आणि गायी त्यांना द्याव्यात. घोड्यांचे रक्षक, अछूत आणि पतितांना योग्यतेनुसार दान द्यावे; गायींना जव द्यावा आणि पर्वताला अर्पण करावे. सर्वांनी सजून, स्नान करून, उत्तम वस्त्र परिधान करून, गायी, ब्राह्मण, अग्नी आणि पर्वताची प्रदक्षिणा करावी. हे माझे मत आहे, प्रियजन; तुम्हाला योग्य वाटल्यास तसे करा. हा यज्ञ गायी, ब्राह्मण, पर्वत आणि मला प्रिय आहे. शुकदेव म्हणतात, भगवान स्वयं काळरूपाने इंद्राचा गर्व मोडण्यासाठी बोललेली ही वचने ऐकून नंद व गोपांनी ती योग्य मानली आणि श्रीकृष्णाने सांगितल्याप्रमाणे सर्व विधी केले. ब्राह्मणांनी मंगल मंत्रोच्चार केला, आणि त्या साहित्याचा उपयोग पर्वत आणि ब्राह्मणांसाठी केला. सर्व दान यथासंगत दिले; गायींना आदराने जव दिला; गोधन पुढे ठेवून पर्वताची प्रदक्षिणा केली. सुंदर सजवलेल्या बैलगाड्यांमध्ये बसून, गोपिकांनी कृष्णाची स्तुती करत, ब्राह्मणांचे आशीर्वाद घेतले. कृष्णाने दुसरा रूप धारण करून गोपांना विश्वास दिला, ‘मीच पर्वत आहे,’ असे सांगितले आणि विशाल रूपात विपुल अर्पण स्वीकारले. व्रजवासीयांसह कृष्णाने आत्म्याला आत्म्याने नमस्कार केला, ‘पहा, हा पर्वत मूर्त रूपात प्रकट झाला आहे आणि कृपा केली आहे.’ तो इच्छेनुसार रूप घेऊन वनात वास करतो आणि त्याचा अपमान करणाऱ्या मर्त्यांचा विनाश करतो; म्हणून, आपली आणि आपल्या गायींची रक्षा व्हावी यासाठी आम्ही त्याला नमस्कार करतो. अशाप्रकारे वासुदेवाच्या प्रेरणेने गोपांनी कृष्णासह पर्वत, गायी, ब्राह्मण आणि यज्ञासाठी विधीपूर्वक पूजा करून व्रजमध्ये परतले. इथे श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दशम स्कंधातील पहिल्या भागातील चोवीसवा अध्याय समाप्त झाला. श्रीकृष्ण म्हणतात, “माझा—स्वयंप्रकाश आत्मा—सर्व जीवांच्या हृदयात वास करणारा—तू तुझ्या आत्म्यातून अनुभवलास, तर तू दुःख आणि भयातून मुक्त होशील. आई, मी तुला अध्यात्मज्ञान देईन, जे सर्व कर्मांना शांती देईल; त्याद्वारे तू भय पार करशील.” मैत्रेय म्हणतो, कपिलाने असे सांगितल्यावर, प्रसन्न होऊन ती देवी कपिलाची दक्षिण प्रदक्षिणा करून वनात गेली. तिने मौनव्रत घेतले, आत्म्यावरच अवलंबून राहून, संसारात निर्लिप्तपणे, अग्नी आणि स्थायी निवास न ठेवता भटकली. तिचा मन ब्रह्मात—जो प्रकट आणि अप्रकट दोन्हीपलीकडे आहे, गुणात दिसतो पण स्वतः गुणरहित आहे—एकाग्र भक्तीने लीन झाले. आत्माभिमान, मालकी, द्वैत, हे सर्व सोडून, सर्वांना समान दृष्टीने पाहून, स्वतःच्या आत्म्याला पाहून, अंतर्यामी शांत आणि स्थिर, लाटांशिवाय शांत समुद्रासारखी झाली. वासुदेव—सर्वज्ञ भगवान, अंतरात्मा—याच्या सर्वोच्च भक्तीने तिने स्वतःचा आत्मा अनुभवल्याने बंधनातून मुक्त झाली. तीने सर्व जीवांत भगवानाला स्वतःच्या आत्म्याप्रमाणे पाहिले आणि स्वतःमध्ये सर्व जीवांना भगवानात पाहिले. इच्छा आणि द्वेषरहित, सर्वांप्रती समभाव, भगवंताच्या भक्तीने ती भगवद्भक्त स्थितीला पोहोचली. भगवान तेजस्वी मुकुट, कड्या, हार, पैंजण, कमरपट्टा, शंख, चक्र, गदा, कमळ, हार आणि उत्तम रत्नांनी सुसज्ज, सर्वोच्च तेजाने भरलेला; शुभ गळ्यावर कौस्तुभ मणी, सिंहासारखे खांदे, अविचल कीर्तीने झळकत, पारदर्शक चपळासारखा उजळलेला; पोटावर तीन रेषा, श्वासोच्छ्वासाच्या लयीत, जणू विश्वच नाभीच्या गतीत खेचले जाते आणि सोडले जाते; गडद कंबरेवर सुवर्णपट्टा असलेले तेजस्वी पिवळे वस्त्र, सुंदर जांघ, गुडघे, पिंड्या; पाय शरदकालीन कमळासारखे, त्यांच्या नखांचा प्रकाश अंतर्यामी अंधार दूर करणारा—हे गुरु, आपल्या चरणांचे दर्शन दे, जे अज्ञानाच्या अंधारातून पार जाणाऱ्यांचा मार्ग आहे.