कृष्णाने आपल्या वडिलांना विचारले, “तुम्ही हा यज्ञ किंवा विधी का करत आहात? यामागे काही विशिष्ट हेतू आहे, की हा केवळ परंपरेनुसार केला जातो? कृपया मला नीट सांगावे.” नंद बाबा म्हणाले, “इंद्र हा पर्जन्याचा स्वामी आहे. मेघ म्हणजे त्याचेच रूप. ते पाऊस पाडतात आणि त्यामुळे सर्व प्राणी सुखी व तृप्त होतात. म्हणून आम्ही आणि इतर लोकही, त्या पर्जन्याच्या अधिपती इंद्राची विधीपूर्वक पूजा आणि यज्ञ करतो. या यज्ञात तुप व विविध साहित्य वापरले जाते. यज्ञानंतर उरलेल्या अन्नावरच लोक आपले जीवन जगतात आणि धर्म, अर्थ, काम या तीन पुरुषार्थासाठी प्रयत्न करतात. माणसाच्या प्रयत्नांना फळ मिळवून देणारा इंद्रच आहे. जो पुरुष ही पिढ्यानपिढ्या चालत आलेली परंपरा इच्छेने, लोभाने, भीतीने किंवा द्वेषाने टाकून देतो, त्याला कधीही कल्याण मिळत नाही.” शुकदेवांनी सांगितले की, नंद आणि इतर गोपांचे हे बोलणे ऐकून, केशव कृष्णाने इंद्राविषयी थोडा रोष जागवून आपल्या वडिलांना बोलले— “जीव हा कर्मामुळे जन्मतो, कर्मामुळेच नष्ट होतो. सुख, दुःख, भीती व सुरक्षा—हे सर्व केवळ कर्मामुळेच मिळते. जर कोणी इतरांचा कर्मफळ देणारा स्वामी असेल, तर त्यालाही कर्त्यावरच अवलंबून राहावे लागते; जो काही करीत नाही, त्याच्यावर त्या स्वामीचे काहीच चालत नाही. म्हणून, जे लोक स्वतःच्या कर्मानुसार वागतात, त्यांच्यासाठी इंद्राची काय गरज? त्याच्या निसर्गाच्या नियमानुसारच सर्व काही घडते, इंद्र त्यात काही बदल करू शकत नाही. सर्व लोक, देव, दैत्य, मानव—आपल्या निसर्गानुसारच वागतात. जीव कोणताही, उच्च किंवा नीच देह मिळवतो आणि कर्म करतो, त्यातूनच मित्र, शत्रू, तटस्थ—सर्व संबंध निर्माण होतात. कर्मच खरे शिक्षक आणि स्वामी आहे. म्हणून, प्रत्येकाने आपल्या निसर्गानुसार, आपल्या कर्तव्यानेच पूजा करायला हवी. ज्या कर्मावर आपले जीवन अवलंबून आहे, तेच आपले खरे दैवत. ज्याच्याकडे एक मार्गाने उपजीविका करण्याची साधने आहेत, पण तो दुसऱ्याच मार्गावर अवलंबून राहतो, त्याला कधीच कल्याण मिळत नाही; जसे पतिव्रता न राहिलेल्या स्त्रीला परपुरुषाकडून समाधान मिळत नाही. ब्राह्मणाने ब्रह्मचर्याने, क्षत्रियाने पृथ्वीचे संरक्षण करून, वैश्याने व्यापार करून, आणि शूद्राने द्विजांची सेवा करून उपजीविका करावी. शेती, व्यापार, गोपालन, सावकारी आणि संगीत—ही वैश्यांची चार उपजीविकेची साधने सांगितली आहेत. त्यात आम्ही नेहमी गोपालनात गुंतलेले असतो. सत्त्व, रज आणि तम या त्रिगुणांपासून पालन, सृष्टी आणि संहार घडतात. रजोगुणापासूनच जगात विविधता निर्माण होते. रजोगुणाने प्रेरित होऊनच मेघ सर्वत्र पाऊस पाडतात आणि त्यामुळेच सर्व प्राणी तृप्त होतात. मग इंद्र काय करणार?” कृष्णाने पुढे सुचवले, “आपल्याकडे ना शहरं, ना गावं, ना घरे—आपण कायम जंगलात, डोंगरदर्यांत राहतो. म्हणून, आपण गायी, ब्राह्मण आणि पर्वतासाठी यज्ञ करावा. इंद्राच्या पूजेसाठी गोळा केलेल्या सर्व वस्तू ह्या यज्ञासाठी वापराव्यात. विविध प्रकारचे शिजवलेले पदार्थ, कढ्या, पायसं, लाडू, तळलेले पदार्थ, आणि दूधाचे पदार्थ तयार करावेत. वेदपाठी ब्राह्मणांनी अग्निहोत्र करावे, त्यांना उत्तम अन्न आणि गायी द्याव्यात. घोडेस्वार, चांडाळ, पतित अशा इतरांना योग्य ते दान द्यावे. गायींना जौ द्याव्यात आणि पर्वताला नैवेद्य दाखवावा. सर्वांनी अंगाला तेल लावून, सुंदर वस्त्र घालून, गायी, ब्राह्मण, अग्नि आणि पर्वताची प्रदक्षिणा करावी. हे माझे मत आहे; तुम्हाला आवडले तर असे करा. हा यज्ञ गायी, ब्राह्मण, पर्वत आणि मलाही प्रिय आहे.” शुकदेव म्हणाले, “भगवंताने असे सांगितल्यावर, ज्यांनी काळरूप धारण करून इंद्राचा अहंकार मोडायचा होता, नंद व इतर गोपांनी हे सर्व योग्य मानले. मग त्यांनी माधुसूदनाने सांगितल्याप्रमाणे सर्व काही केले. ब्राह्मणांनी वेदपठण केले, आणि सर्व साहित्य पर्वत आणि ब्राह्मणांसाठी वापरले. सर्व दाने विधिपूर्वक दिली, गायींना आदराने जौ दिले, आणि गायींना पुढे ठेवून पर्वताची प्रदक्षिणा केली. सुंदर सजवलेल्या बैलगाड्यांवर बसून, स्त्रियांनी कृष्णाच्या लीलांचे गाणे गात, पुण्यशाली ब्राह्मणांचे आशीर्वाद घेतले. कृष्णाने मग दुसरे रूप धारण केले, गोपांच्या मनात विश्वास निर्माण करण्यासाठी, आणि ‘मीच हा पर्वत’ असे सांगून, विशाल रूपात भरपूर नैवेद्य स्वीकारले. व्रजवासीयांसह कृष्णाने त्या पर्वताला आत्म्याने आत्म्यास वंदन केले आणि सांगितले, ‘पहा, हा पर्वत प्रत्यक्ष प्रकट झाला आहे आणि आपल्यावर कृपा केली आहे.’ तो पर्वत इच्छेप्रमाणे रूप धारण करतो, वनात राहतो आणि जो त्याचा अवमान करतो, अशा मर्त्यांचा नाश करतो. म्हणून, आपण स्वतःच्या आणि गायींच्या रक्षणासाठी त्याला वंदन करतो. अशा प्रकारे, वासुदेवाच्या प्रेरणेने, गोपांनी कृष्णासह पर्वत, गायी, ब्राह्मण आणि यज्ञाचे सर्व विधी केले आणि नंतर व्रजात परतले.” या प्रकारे, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दहाव्या स्कंधातील चोवीसावे अध्याय, जे परमहंसांसाठी आहे, येथे संपते. पुढे, कृष्ण म्हणतो, “जो मला, सर्वांच्या अंतःकरणात वास करणाऱ्या, स्वयंसिद्ध, तेजस्वी आत्म्याला स्वतःच्या आत्म्यातून जाणतो, तो शोक आणि भीतीपासून मुक्त होतो. आई, मी तुला हे आत्मज्ञान देईन, जे सर्व कर्मांना शांती देते; त्याने तू भयाच्या समुद्रातून पार जाशील.” मैत्रेय म्हणाले, “अशी शिकवण कपिलाने दिल्यावर, तो प्रजापती आनंदाने त्याची प्रदक्षिणा करून, वनात गेला. त्याने मौनव्रत धारण केले, आत्म्यावरच अवलंबून राहिला, सर्व आसक्ती सोडून, अग्निहीन व घरहीन अवस्थेत पृथ्वीवर फिरू लागला. त्याचे मन ब्रह्मात विलीन झाले, जे व्यक्त आणि अव्यक्त यापलीकडे आहे, गुणरूप असूनही निर्गुण आहे, एकनिष्ठ भक्तीने जाणता येते. तो अहंभाव, ममत्व, द्वैत यापासून मुक्त झाला, सर्वत्र समदृष्टी ठेवून, आत्म्यात स्थिर राहिला, शांत समुद्रासारखा. वासुदेव या सर्वज्ञ, अंतर्यामी भगवंतात, परम भक्तीने त्याने स्वतःच्या आत्म्याचे बंधनमुक्त स्वरूप ओळखले. त्याने सर्व जीवांत परमेश्वराला स्वतःच्या आत्म्याप्रमाणे पाहिले आणि सर्व जीवांना स्वतःत, परमेश्वरात पाहिले.