व्रजमध्ये एकदा लोकांनी विविध कर्मे—कधी जाणून, कधी अजाणतेपणाने—केली; ज्ञानी लोकांसाठी ती कर्मे यश देतात, पण अज्ञ लोकांना तसे लाभत नाही. याच संदर्भात श्रीकृष्णाने विचारले, “या विधीचे प्रयोजन काय? केवळ परंपरेनुसार का हे करत आहात? कृपया नीट सांगावे.” नंद महाराज म्हणाले, “इंद्र हा पावसाचा देव आहे; मेघ हेच त्याचे रूप. हे मेघ पाणी बरसवतात, ज्यामुळे सर्व प्राणी आनंदित होतात आणि जगतात. आम्ही आणि इतर सर्वजण त्या पावसाच्या देवतेची पूजा करतो, त्यासाठी विविध सामग्री आणि तूप यांचा वापर करून यज्ञ करतो. त्या यज्ञातील उरलेल्या अन्नावर लोक तीन पुरुषार्थांसाठी जगतात; मानवी प्रयत्नांचे फळ मिळवण्यासाठी इंद्रच कारण आहे. जो मनुष्य या पारंपारिक धर्माचा—जो पिढ्यानपिढ्या चालत आला आहे—त्याग करतो, तो इच्छेने, लोभाने, भीतीने किंवा द्वेषाने, त्याला भाग्य मिळत नाही.” शुकदेवांनी सांगितले, “नंद आणि व्रजवासीयांचे हे शब्द ऐकून केशवाने, इंद्राविषयी मनात क्रोध जागवत, आपल्या वडिलांशी बोलायला सुरुवात केली.” भगवान श्रीकृष्ण म्हणाले, “जीव कर्माने जन्म घेतो आणि कर्मानेच नष्ट होतो; सुख, दुःख, भय, आणि सुरक्षा—हे सर्व फक्त कर्मातूनच मिळते. जर कोणीतरी देव फळ देतो असे मानले, तरी तोही कर्त्यावर अवलंबून असतो; जो काही करत नाही, त्यावर त्याचा अधिकार नाही. मग, जे लोक स्वतःच्या कर्माचा पाठपुरावा करतात, त्यांच्यासाठी इंद्राची गरज काय? त्याला त्यांच्या स्वभावाने ठरलेल्या गोष्टी बदलता येत नाही. खरं तर, प्रत्येकजण आपल्या स्वभावानुसार वागत असतो; हे सर्व—देव, दानव, मनुष्य—स्वतःच्या स्वभावात स्थित आहेत. जीव कोणतेही उच्च किंवा नीच शरीर मिळवून, कर्म करतो आणि त्यागतो; मित्र, शत्रू किंवा तटस्थ—कर्मच खरा गुरु आणि स्वामी आहे.” “म्हणून, प्रत्येकाने आपल्या स्वभावात राहून, आपले कर्तव्य कर्मातून साधावे; ज्याद्वारे आपण थेट जगतो, तेच खरे आपले दैवत आहे. ज्याच्याकडे एक मार्गाने उपजीविका मिळवण्याची क्षमता आहे, तो दुसऱ्या मार्गावर अवलंबून राहिला, तर त्याला कल्याण मिळत नाही, जसे पतित स्त्रीला परपुरुषाकडून मिळत नाही. ब्राह्मणाने ब्रह्मज्ञानाने जगावे, क्षत्रियाने पृथ्वीचे रक्षण करावे, वैश्याने व्यापार करावा, आणि शूद्राने द्विजांची सेवा करावी. शेती, व्यापार, गोपालन—सावकारी आणि संगीतही सांगितले आहे; या चार प्रकारच्या उपजीविकांमध्ये आम्ही नेहमी गोपालनात गुंतलेले आहोत.” “सत्व, रजस, तमस हेच पालन, निर्मिती आणि नाशाचे कारण आहेत; रजसापासूनच विविध जग निर्माण होते. रजसाच्या प्रेरणेने मेघ सर्वत्र पाणी बरसवतात; त्याचमुळे जीव फुलतात—मग इंद्र काय करणार? आम्हाला शहर, गाव किंवा घर नाही; आम्ही नेहमी जंगलात, वन आणि पर्वतांमध्ये राहतो. म्हणून, गायी, ब्राह्मण आणि पर्वतासाठी यज्ञ आरंभ करूया; इंद्राच्या पूजेसाठी तयार केलेली सामग्री या यज्ञासाठी वापरूया.” “विविध प्रकारचे शिजवलेले पदार्थ तयार करा—पेय, खीर, इत्यादी; विविध तळलेले, मैद्याचे आणि दूधाचे पदार्थ जमवा. वेदज्ञ ब्राह्मणांनी अग्निस्थानात विधिपूर्वक आहुती द्याव्यात; त्यांना उत्तम अन्न आणि गायी द्याव्यात. घोड्यांचे रक्षक, पतित, आणि दीन यांना योग्य दान द्यावे; गायींना जौ द्यावे आणि पर्वताला अर्पण करावे. सजून, स्नान करून, उत्तम वस्त्र घालून, गायी, ब्राह्मण, अग्नि आणि पर्वताची प्रदक्षिणा करा. हेच माझे मत आहे; तुम्हाला पटले तर करा. हा यज्ञ गायींना, ब्राह्मणांना, पर्वताला आणि मलाही प्रिय आहे.” शुकदेव म्हणतात, “भगवानाने या शब्दांनी, स्वतः काळरूप धारण करून, इंद्राचा अभिमान कमी करण्याचा हेतू साधला; नंद आणि व्रजवासीयांनी हे योग्य मानून स्वीकारले. त्यांनी माधुसूदनाच्या सांगण्यानुसार सर्व काही केले; ब्राह्मणांनी मंत्रोच्चार करून, त्या सामग्रीचा पर्वत आणि ब्राह्मणांसाठी वापर केला. सर्व दान व्यवस्थित दिली, गायींना जौ दिली, आणि गायींच्या पुढे पर्वताची प्रदक्षिणा केली. महिलांनी सुंदर सजवलेल्या बैलगाड्यांवर बसून, कृष्णाच्या लीला गात, ब्राह्मणांचा आशीर्वाद घेतला.” कृष्णाने, गोपांना धीर देण्यासाठी दुसरे रूप धारण केले, “मीच पर्वत आहे,” असे घोषित केले, आणि विशाल रूपात विपुल अर्पण स्वीकारले. व्रजवासीयांसह कृष्णाने त्या पर्वताला, आत्म्याला आत्म्याप्रमाणे नमस्कार केला, “पहा, हा पर्वत प्रत्यक्ष रूपात प्रकट झाला आणि आपल्यावर कृपा केली आहे.” तो इच्छेनुसार रूप धारण करून, वनात वास करतो आणि त्याचा अपमान करणाऱ्या मृत्युलोकवासीयांचा नाश करतो; म्हणून, आपण त्याला नमस्कार करून, आपली आणि आपल्या गायींची सुरक्षा मागतो.” वसूदेवाच्या प्रेरणेने, गोप आणि कृष्णाने पर्वत, गायी, ब्राह्मण आणि यज्ञासाठी विधिपूर्वक पूजा केली आणि नंतर व्रजमध्ये परतले. या प्रकारे, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दहाव्या स्कंधातील पहिल्या अर्धातील चोवीसावे अध्याय संपतो. नंतर श्रीकृष्ण म्हणतात, “माझा—the आत्मा, स्वप्रकाश, सर्व जीवांच्या हृदयात वसणारा—स्वतःच्या आत्म्यातून अनुभव करून, तू दुःख आणि भयातून मुक्त होशील. आई, मी तुला अध्यात्मज्ञान देईन, जे सर्व कर्मांना शांती देते; त्याने तू भयाचा अतीक्रम करशील.” मैत्रेय सांगतो, “कपिलाने, प्रजापती, असे सांगितल्यावर, प्रसन्न होऊन, ती उजव्या बाजूने प्रदक्षिणा करून वनात गेली. तिने मौनव्रत घेतले, आत्म्यावरच अवलंबून राहिली, पृथ्वीवर निर्लोभ, निरपेक्ष, अग्निहीन आणि स्थिर निवास न ठेवता भटकली. तिचे मन ब्रह्ममध्ये—जो प्रकट आणि अप्रकट दोन्हीपेक्षा परे आहे, गुणरूप असूनही स्वतः निर्गुण आहे, आणि एकनिष्ठ भक्तीने प्राप्त होतो—लीन झाले. अहंकार आणि ममत्वापासून मुक्त, द्वैतापलीकडे, सर्वांना समभावाने पाहणारी, स्वतःच्या आत्म्यात रमलेली, अंतःकरणात शांत आणि मन स्थिर, लाटांशिवाय शांत समुद्रासारखी होती. वासुदेव, सर्वज्ञ, अंतरात्मा, याच्या सर्वोच्च भक्तीने तिने स्वतःचा आत्मा जाणला आणि बंधनातून मुक्त झाली.