एकदा, धर्मनिष्ठ विदुर आणि त्यांचे बंधू, मृत्यूच्या उंबरठ्यावर असताना, जीवनातील सुख-दुःख, कर्म आणि काळ यांचा विचार करू लागले. त्यांनी विचारले की, जर मनुष्याच्या सुख-दुःखाचा खरा कारणीभूत कर्म असेल, तर आत्म्याला त्याचा काय संबंध? कारण कर्म हे जड आणि चेतन, दोन्हींचे असते. हे शरीर म्हणजे फक्त त्वचा आहे, पण खरा पुरुष म्हणजेच आत्मा—तो साक्षात् सुपर्ण आहे—मग राग कोणावर करावा? कारण कर्म हे मूळ नाही. तसेच, जर सुख-दुःखाचे कारण काळ असेल, तर आत्म्याला त्याचा काय संबंध? कारण काळ आणि आत्मा यांचे स्वरूप सारखेच आहे. जसे अग्नीचे स्वरूप उष्णता नसते, किंवा हिमाचे स्वरूप थंडी नसते, तसेच द्वैत दुसऱ्याचे नसते; मग राग कोणावर करावा? कोणत्याही काळी, कोणत्याही प्रकारे, सर्वोच्च आत्म्यासाठी द्वैत निर्माण होत नाही. जन्म-मृत्यूचा हा प्रवाह जसा माझ्यासाठी आहे, तसाच सर्वांसाठी आहे; म्हणून जो जागृत आहे, तो पाच महाभूतांचा किंवा जगाच्या उलथापालथीचा कधीही भय बाळगत नाही. म्हणून, मी प्राचीन ऋषींनी ज्या परात्पर आत्म्यावर अखंड भक्ती केली, त्या भक्तीच्या आधाराने, मुकुंदाच्या पायांची सेवा करून हे अथांग, अज्ञानी अंध:कार पार करीन. भगवान म्हणाले, "जेव्हा हा ऋषी सर्व वस्तूंना विरक्त झाला, संपत्तीपासून अलिप्त, श्रमहीन, पृथ्वीवर संन्यासी म्हणून फिरू लागला, वाईट लोकांनी त्याला नाकारले तरीही त्याच्या कर्तव्यापासून विचलित झाला नाही; तेव्हा त्याने ही वाणी उच्चारली." "मनुष्याच्या सुख-दुःखाचा खरा कारणीभूत स्वतः आत्माच आहे; मित्र, शत्रू, किंवा तटस्थ हे सर्व जगाच्या अज्ञानातून उत्पन्न होतात." "म्हणून, हे प्रिय, पूर्ण मनाने, बुद्धीने माझ्यात स्थिर राहून, मनाला वश करा; हेच योगाचे सार आहे." "जो कोणी या ब्रह्मनिष्ठ ऋषीने गायलेले गीत मन लावून म्हणतो, पठण करतो किंवा ऐकतो, त्याला जीवनातील द्वैत कधीही जिंकू शकत नाही." शुकदेव ऋषी पुढे सांगतात—त्याच काळात, भगवान श्रीकृष्ण आणि बलराम व्रजमध्ये निवास करत होते. त्यांनी गोपांनी इंद्रासाठी यज्ञाची तयारी करताना पाहिले. सर्वज्ञ, सर्वांचा आत्मा असलेले श्रीकृष्ण, अत्यंत नम्रतेने नंद व इतर वयोवृद्ध गोपांच्या जवळ गेले आणि विचारले, "वडिलांनो, हे गोंधळ कशासाठी आहे? याचा हेतू काय? कोणासाठी आणि कोण करते हा यज्ञ?" "माझ्या वडिलांनो, मला हे खूप जाणून घ्यायचे आहे; कृपया सांगा, मी उत्सुकतेने ऐकतोय. खरं तर, जे धर्मनिष्ठ आणि सर्व बाजूंनी भक्त आहेत, ते आपली कर्मे लपवत नाहीत." "जो मित्र, शत्रू आणि तटस्थ यांच्याप्रती समानभावी, द्वेषरहित व वाद टाळणारा असतो, तोच खरा मित्र—कारण तो इतरांना स्वतःसारखेच पाहतो." "लोक कधी जाणूनबुजून, कधी अनाहूतपणे कर्म करतात; पण ज्ञानी लोकांसाठी कर्म फळदायी होते, अज्ञानींसाठी तसे नाही." "म्हणून, तुम्ही हा यज्ञ का करीत आहात? यामागचे कारण काय? की ही फक्त प्रथा आहे? मी विचारतोय, कृपया स्पष्टपणे सांगा." नंद म्हणाले, "इंद्र हा पर्जन्याचा स्वामी आहे; मेघ म्हणजे त्याचेच रूप. तेच जलधारा पाडतात, ज्यामुळे सर्व प्राणी आनंदी आणि तृप्त होतात." "म्हणून आम्ही आणि इतरही पर्जन्यदात्या इंद्राची पूजा करतो, हविष्य, विविध द्रव्ये आणि तुप याने यज्ञ करतो." "त्यातून जे उरते, त्यावरच लोक धर्म, अर्थ, काम या तीन पुरुषार्थासाठी जगतात; कारण मानवी प्रयत्नांना फळ देणारा देव म्हणजे पर्जन्याचा राजा इंद्रच आहे." "जो मनुष्य ही परंपरा, जी पिढ्यानपिढ्या चालू आहे, ती केवळ इच्छा, लोभ, भीती किंवा द्वेषामुळे सोडतो, त्याला कधीही कल्याण मिळत नाही." शुकदेव ऋषी म्हणतात, नंद आणि इतर व्रजवासीयांचे हे बोल ऐकून, केशवाने इंद्राच्या अहंकाराला हलवण्यासाठी आपल्या वडिलांना म्हणाले— "जीव जन्माने कर्म करतो आणि कर्मानेच नष्ट होतो; सुख, दुःख, भीती, आणि सुरक्षितता हे सर्व केवळ कर्मातूनच येतात." "जर कोणीतरी दुसराच जीवाच्या कर्माचे फळ देतो असेल, तर तोही करणाऱ्यावरच अवलंबून आहे; जो काहीच करीत नाही, त्याच्यावर त्याचे कोणतेही सामर्थ्य नाही." "म्हणून, स्वतःच्या कर्मावर चालणाऱ्यांना इंद्राची काय गरज? तो त्यांच्या स्वभावाने ठरलेले काहीही बदलू शकत नाही." "माणसं आपल्या स्वभावानुसारच वागतात; देव, दानव, मनुष्य—सर्वच आपापल्या स्वभावात स्थिर असतात." "जीव, उच्च किंवा नीच शरीर मिळवून, कर्म करतो आणि सोडतो; मित्र, शत्रू, तटस्थ—कर्मच खरा उपदेशक आणि स्वामी आहे." "म्हणून, प्रत्येकाने आपल्या स्वभावानुसार, आपल्या कर्तव्यानेच उपासना करावी; ज्यावर आपण प्रत्यक्ष जगतो, तोच आपला खरा देवता आहे." "जो दुसऱ्या मार्गाने उपजीविका करता येत असताना, वेगळ्या मार्गावर अवलंबून राहतो, त्याला त्यातून कल्याण मिळत नाही—जशी व्यभिचारिणी स्त्रीला परपुरुषाकडून मिळत नाही." "ब्राह्मणाने ब्रह्मज्ञानाने, क्षत्रियाने पृथ्वीचे रक्षण करून, वैश्याने व्यापार करून, आणि शूद्राने द्विजांची सेवा करून उपजीविका करावी." "शेती, व्यापार, गोपालन, व्याजाने पैसे देणे आणि संगीत—ही वैश्यांची चार उपजीविकेची साधने आहेत; त्यात आम्ही नेहमीच गोपालन करतो." "सत्त्व, रज आणि तम—हीच पालन, सृष्टी आणि संहाराची कारणे आहेत; रजातूनच हे विश्व आणि विविधता निर्माण होते." "रजाच्या प्रेरणेनेच मेघ सर्वत्र पाऊस पाडतात; त्यामुळेच प्राणी उत्कर्ष पावतात—मग इंद्र काय करणार?" "आपल्याला ना शहरं आहेत, ना गावे, ना घरे; आम्ही नेहमीच वने, पर्वत, झाडे यांच्या सान्निध्यात राहतो. म्हणून, गायी, ब्राह्मण आणि पर्वतासाठी यज्ञ करावा; इंद्रासाठी ठेवलेली सर्व सामग्री या यज्ञासाठी वापरा." "विविध प्रकारचे शिजवलेले पदार्थ, सुप, पायसं, लाडू, तळलेले पीठाचे पदार्थ आणि दूधाचे विविध पदार्थ तयार करा." "ब्राह्मणांनी वेदपारंगत होऊन अग्निहोत्र विधीप्रमाणे आहुती द्यावी; त्यांना उत्तम अन्न आणि गायी दान द्या." "घोड्यांचे रक्षक, अस्पृश्य किंवा पतित यांना त्यांच्या योग्यतेनुसार दान द्या; गायींना जौ द्या आणि पर्वताला नैवेद्य दाखवा." "सर्वजण सुशोभित होऊन, स्नान करून, सुंदर वस्त्र परिधान करून, गायी, ब्राह्मण, अग्नी आणि पर्वत यांची प्रदक्षिणा करा." "हे माझे मत आहे, प्रिय; तुम्हा सर्वांना रुचले, तर तसे करा. हा यज्ञ गायींना, ब्राह्मणांना, पर्वताला आणि मलाही प्रिय आहे." शुकदेव ऋषी सांगतात, "भगवान श्रीकृष्णांनी हे सर्व सांगितले, कारण तेच काळरूपाने इंद्राचा गर्व मोडू इच्छित होते. नंद व इतर व्रजवासी हे सर्व अगदी योग्य मानून स्वीकारले." "मग त्यांनी माधुसूदनाने सांगितलेल्या सर्व गोष्टी केल्या; ब्राह्मणांनी वेदपारायण करून, ती सर्व सामग्री पर्वत आणि ब्राह्मणांसाठी वापरली." "सर्व दान व्यवस्थित दिले, गायींना आदराने जौ दिले, आणि गायींच्या कळपाला पुढे ठेवून, पर्वताची प्रदक्षिणा केली." अशा प्रकारे, व्रजवासींनी श्रीकृष्णाच्या इच्छेने, त्यांच्या मार्गदर्शनाखाली, गो, ब्राह्मण आणि गोवर्धन पर्वताचा यज्ञ केला आणि त्या निमित्ताने धर्म, भक्ती आणि कृतज्ञतेचे दर्शन घडवले.