सर्व विश्वातील स्थान, काळ, वस्तू, मंत्र, विधी, यज्ञकर्ता, अग्नि, देवता, यजमान, यज्ञ आणि धर्म—हे सर्व त्या परमेश्वराच्याच स्वरूपात आहेत. तोच भगवान, योगेश्वर श्रीविष्णू, यदुकुळात अवतरला आहे, असे आम्ही ऐकले होते. तरीही, त्याच्या मायेमुळे आम्ही त्याला खरेखुरे ओळखू शकलो नाही. आमच्यात अशा पुण्यवती स्त्रिया आहेत, ज्यांच्या हृदयात श्रीहरीप्रती अखंड भक्ती उत्पन्न झाली आहे—खरंच, आम्ही किती भाग्यशाली आहोत! हे श्रीकृष्णा, तू अखंड ज्ञानाचा स्वामी आहेस; तरीही तुझ्या मायेमुळे आमचे मन कर्माच्या मार्गावर भटकते. तू आदि पुरुष आहेस, आणि आपल्या मायेमुळे जे लोक तुझ्या खऱ्या स्वरूपाला ओळखू शकत नाहीत, त्यांच्या अपराधांना तू सहज माफ करतोस. आपला अपराध आठवून, जरी आम्ही श्रीकृष्णाची उपेक्षा केली होती, तरीही आम्हाला कंसाची भीती असली तरी, अच्युतांना पाहण्याची आमची इच्छा कधीच कमी झाली नाही. जर ग्रहच मनुष्याच्या सुखदुःखाचे कारण असतील, तर आत्म्याचा त्याच्याशी काय संबंध? ज्ञानी लोक म्हणतात की, ग्रहांचे प्रभाव इतर ग्रहांवरच पडतात; मग राग कोणावर करावा? जर कर्मच सुखदुःखाचे कारण असेल, तरी आत्म्याचा त्याच्याशी काय संबंध? कारण कर्म जड आणि चेतन यांच्याशी संबंधित असते. हे शरीर तर केवळ कातडी आहे; खरा पुरुष म्हणजे चेतन आत्मा—मग राग कोणावर करावा? कारण कर्मच मुळ कारण नाही. जर काळाने सुखदुःख ठरवले, तरी आत्म्याला त्याचा काय संबंध? कारण काळ आणि आत्मा यांचे स्वरूप सारखेच आहे. जसे उष्णता ही अग्नीची स्वतंत्र अशी नाही, की थंडी बर्फाची स्वतंत्र नाही, तसे द्वैत दुसऱ्यावर लादता येत नाही. कोणत्याही स्थळी, कोणत्याही प्रकारे, परमात्म्यासाठी द्वैत निर्माण होत नाही. जसे मी आहे, तसेच जन्म-मरणाचा फेर आहे; म्हणून जागृत झालेला पुरुष पंचमहाभूतांना घाबरत नाही. प्राचीन ऋषींनी ज्या सर्वोच्च भक्तीने पारावार अज्ञानाचा अंधकार पार केला, त्याच भक्तीच्या आधारे मीही मुकुंदाच्या चरणांची सेवा करून हे पार करीन. भगवान म्हणाले—जेव्हा कोणी सर्वसंगपरित्याग करून, थकवा न येता, भूमीवर संन्यासीप्रमाणे भटकतो, आणि दुष्ट लोकांनी नाकारले तरी आपल्या कर्तव्याशी डगमगत नाही, तेव्हा तो ज्ञानी हे वचन बोलतो: ‘स्वतः आत्माच आपल्या सुखदुःखाचा खरा कारण आहे; मित्र, शत्रू, तटस्थ हे सारे जगाच्या अज्ञानाचे परिणाम आहेत.’ म्हणून, प्रिय, तू संपूर्ण मनाने बुद्धी माझ्यात स्थिर करून, मनाला वश कर. हाच योगाचा सार आहे. जो कोणी एकाग्रतेने हे ब्रह्मस्थितीतील ज्ञानीने गायलेले गीत मनाशी धरतो, उच्चारतो किंवा ऐकतो, त्याला जीवनातील द्वैत जिंकता येते. शुकदेव म्हणतात—भगवान श्रीकृष्ण आणि बलराम व्रजमध्ये होते, तेव्हा त्यांनी गवळ्यांना इंद्रयज्ञाची तयारी करताना पाहिले. सर्व काही जाणून असूनही, श्रीकृष्ण अत्यंत नम्रपणे नंद व इतर वयोवृद्ध गवळ्यांकडे गेले आणि विचारले, “वडिलांनो, हे गोंधळ का, कशासाठी आणि कोणासाठी आहे? हा यज्ञ कोण करतो?” “हे वडिल, मला हे ऐकण्याची फार इच्छा आहे; कृपया मला सांगा. कारण धर्मात्मे आपल्या कृत्यांची गुप्तता ठेवत नाहीत.” खरा मित्र तोच, जो मित्र, शत्रू, तटस्थ यांच्याशी समत्वाने वागतो, द्वेष टाळतो आणि सर्वांना आपल्यासारखेच मानतो. “माणसे कधी जाणूनबुजून, कधी अज्ञानाने कर्म करतात; ज्ञानीसाठी कर्म यश देते, पण अज्ञानीसाठी नाही. मग, या यज्ञाचा हेतू काय? की ही केवळ परंपरा आहे? कृपया मला स्पष्टपणे सांगा.” नंद म्हणाले, “इंद्र हा पर्जन्याचा स्वामी आहे; मेघ त्याचेच रूप आहेत. ते जलवर्षाव करतात, ज्यामुळे सर्व प्राणी तृप्त होतात. म्हणून आम्ही इंद्राची पूजा करतो, हविष्य, साजसामान याने यज्ञ करतो. त्यातून उरलेल्यावर लोक जीवनाचे तीन पुरुषार्थ साधतात. मानवी प्रयत्नांचे फळ इंद्रावरच अवलंबून असते.” “जो माणूस ही पारंपरिक धर्मपद्धती केवळ इच्छा, लोभ, भीती किंवा द्वेषामुळे सोडतो, तो कधीच कल्याण पावत नाही.” हे ऐकून, केशवाने इंद्राविषयी संताप उत्पन्न व्हावा म्हणून आपल्या वडिलांशी असे बोलले—“जीव कर्माने जन्मतो, कर्मानेच नष्ट होतो; सुख, दुःख, भीती, सुरक्षितता—हे सर्व कर्मातूनच येतात. जर दुसरा कोणी आपल्या कर्माचे फळ देणारा देव असेल, तरी त्याला कर्त्याशिवाय शक्ती नाही; जो काही करीत नाही, त्याच्यावर त्याचा अधिकार नाही.” “मग, जे आपल्या कर्मावर चालतात, त्यांच्यासाठी इंद्राची गरज काय? तो त्याच्या स्वभावाने ठरलेले बदलू शकत नाही. सर्व जण आपापल्या स्वभावानुसार वागतात; देव, दानव, मनुष्य—सर्वजण आपल्या स्वभावातच स्थित आहेत. जीव उच्च-नीच शरीर मिळवून, कर्म करतो आणि त्यागतो; मित्र, शत्रू, तटस्थ—कर्मच खरा गुरु आणि स्वामी आहे.” “म्हणून, प्रत्येकाने आपल्या स्वभावानुसार, आपले कर्तव्य करत, कर्मानेच उपासना करावी. ज्यामुळे आपले जीवन चालते, तीच आपली खरी देवता आहे. ज्याच्याकडे एक मार्ग आहे, तो दुसऱ्या मार्गावर उपजीविका करतो, तर त्याला कल्याण मिळत नाही; जशी पतिव्रता नसलेली स्त्री परपुरुषाकडून मिळवत नाही.” “ब्राह्मणाने ब्रह्मचर्याने, क्षत्रियाने पृथ्वीच्या रक्षणाने, वैश्याने व्यापाराने, शूद्राने द्विजांची सेवा करून उपजीविका करावी. शेती, व्यापार, गोपालन, सावकारी, संगीत—ही चार प्रकारची उपजीविका सांगितली आहे. त्यात आम्ही नेहमी गोधनपालन करतो.” “सत्त्व, रज, तम—हेच पालन, सृजन, संहाराचे कारण आहेत. रजोगुणामुळेच सृष्टी निर्माण होते. त्याच रजोगुणाच्या प्रेरणेने मेघ सर्वत्र पाऊस पाडतात; त्यामुळेच सर्व प्राणी वाढतात—इंद्र काय करणार?” “आमच्याकडे ना नगर, ना गाव, ना घरे; आम्ही नेहमी जंगलात, डोंगर-दऱ्यांत राहतो. म्हणून, गायी, ब्राह्मण आणि पर्वतासाठी यज्ञ करावा. इंद्रासाठी जे साजसामान आणले आहेत ते याच यज्ञासाठी वापरावेत.” “विविध प्रकारचे शिजवलेले पदार्थ तयार करा—पाया, खीर, वडे, तुपात तळलेले पदार्थ, दूधाचे विविध पदार्थ—हे सारे एकत्र करा.” अशा प्रकारे, श्रीकृष्णाने व्रजवासीयांना इंद्रयज्ञाऐवजी गोवर्धन, गायी आणि ब्राह्मणांच्या उपासनेसाठी प्रेरित केले.