कधी काळी, आम्ही आमच्या खऱ्या कल्याणाबद्दल गोंधळून गेलो होतो आणि संसारधर्माच्या व्यापात गुंतून पडलो होतो. त्या वेळी, गोपिकांच्या वचनांतून श्रीकृष्णाने आम्हाला धर्ममार्गाची आठवण करून दिली. खरंतर, आम्ही सर्वजण त्याच्या इच्छेच्या अधीन असताना, आणि तोच सर्व वरदानांचा अधिपती असताना, आम्हाला मोक्ष किंवा इतर कोणत्याही वराची आवश्यकता नव्हतीच; हे सर्व त्याच्या लीलेचेच दर्शन होते. श्रीलक्ष्मीही केवळ त्याच्या चरणस्पर्शाची आस धरून, इतर सर्वांना सोडून, त्याची एकदाही भक्तिभावाने पूजा करते; तिचे दोषमुक्त होण्यासाठी केलेले वर मागणे हे फक्त लोकांना मोहात पाडणारे एक आकर्षण आहे. या सृष्टीतील काल, देश, वस्तू, मंत्र, यज्ञ, पुरोहित, अग्नी, देवता, यजमान, यज्ञ आणि धर्म—हे सर्व त्याच्याच स्वरूपातून निर्माण झालेले आहेत. तोच परमेश्वर, योगेश्वर विष्णू, यदुवंशात अवतरला आहे—हे आम्ही ऐकले आहे, पण मोहाने आम्ही त्याला खरी ओळखू शकलो नाही. आमच्यातील गोपिकांमध्ये जे अखंड आणि शुद्ध हरिभक्तीचे भाव उत्पन्न झाले आहेत, त्यामुळे आम्ही किती भाग्यवान आहोत! हे अच्युत, कृष्णा, आम्ही तुझ्या मायेमुळे मोहात पडलो आहोत आणि आमचे मन कर्माच्या मार्गात भरकटते; आम्ही तुला नमस्कार करतो. तोच आदिपुरुष, ज्याच्या मायेमुळे जनांचे मन गोंधळते आणि जो त्याच्या खऱ्या स्वरूपाची ओळख करत नाही, त्यांचे अपराध तो नक्कीच क्षमा करतो. आपला अपराध आठवून, जरी त्यांनी कृष्णाची उपेक्षा केली होती, तरीही अच्युताचे दर्शन घेण्याची त्यांची इच्छा कधीच डगमगली नाही, जरी कंसाचा भय त्यांना होते. जर ग्रहच एखाद्या व्यक्तीच्या सुख-दुःखाचे कारण असतील, तर आत्म्यास त्याचा काय संबंध? ज्ञानी लोक म्हणतात की ग्रह एकमेकांवरच परिणाम करतात; मग राग कोणावर करावा? जर कर्मच सुख-दुःखाचे कारण असेल, तरी आत्म्यास त्याचा संबंध नाही, कारण कर्म हे जड आणि चेतन या दोन्हीचे आहे. हे शरीर फक्त त्वचा आहे, पण खरा पुरुष म्हणजे चेतन आत्मा; मग राग कोणावर करावा? कारण कर्मच मुळ नाही. जर काळच सुख-दुःखाचे कारण असेल, तरी आत्म्यास त्याचा काय संबंध? कारण काळही आत्म्याच्या स्वरूपासारखाच आहे. जसे उष्णता ही अग्नीची किंवा गारवा ही हिमाची विशेषता नाही, तसे द्वैत दुसऱ्याचे नाही; मग राग कोणावर करावा? कोणाही कडून, कुठेही, कधीही, त्या परमात्म्यासाठी द्वैत उत्पन्न होत नाही. जसे मी आहे, तसेच जन्म-मरणाचा फेर आहे; म्हणून जागृत झालेला पुरुष पंचमहाभूतांना घाबरत नाही. या परमात्म्यावरील परमभक्तीवर आधार ठेवून, जी प्राचीन ऋषींनी आचरली होती, मीही मुकुंदाच्या चरणांची सेवा करून या अथांग आणि अतीव अंधाराचा पार करू. भगवान म्हणाले, "जेव्हा कोणी विरक्त, सर्वस्वाचा त्याग केलेला, श्रमहीन, भूमीवर संन्यासीप्रमाणे फिरतो, आणि दुष्टांनी नाकारले तरी आपले कर्तव्य न सोडता स्थिर राहतो, तेव्हा तो महात्मा हे वचन बोलतो." माणसाच्या सुख-दुःखाचे खरे कारण स्वतः आत्माच आहे; मित्र, शत्रू, किंवा तटस्थ हे सर्व संसाराच्या अज्ञानातून निर्माण झालेले आहेत. म्हणून, हे प्रिय जीव, संपूर्ण मनाने, बुद्धीने मला स्थिर करून मनाला वश करा; हेच योगाचे सार आहे. जो कोणी एकाग्रचित्ताने हा ब्रह्मस्थित ऋषीने गायलेला गान धारण करतो, म्हणतो किंवा ऐकतो, त्याला जीवनातील द्वैत जिंकू शकत नाही. शुकदेव म्हणतात, त्या वेळी भगवान श्रीकृष्ण आणि बलराम वृंदावनात होते आणि त्यांनी पाहिले की गवळी लोक इंद्रयज्ञाची तयारी करत आहेत. सर्वज्ञ, सर्वांचा आत्मा असलेला श्रीकृष्ण विनम्रपणे नंदबाबा आणि इतर वडिलधाऱ्यांकडे गेला आणि विचारले, "हे वडील, ही कोणती गडबड आहे? याचा हेतू काय, कोणासाठी आणि कोण करत आहे हे यज्ञ?" "माझ्या वडिलांनो, मला हे फार ऐकायची इच्छा आहे; कृपया सांगा, कारण मी ऐकण्यासाठी उत्कंठित आहे. खरे भक्त आपली कृत्ये गुप्त ठेवत नाहीत." "जो मित्र, शत्रू, तटस्थ यांच्याशी समदृष्टी ठेवतो, द्वेष टाळतो, तोच खरा मित्र आहे, कारण तो सर्वांना स्वतःसारखेच पाहतो." "लोक जाणूनबुजून किंवा अजाणतेपणाने कर्म करतात; ज्ञानी लोकांच्या कर्माने यश मिळते, अज्ञानींच्या नाही. तर मग, या यज्ञाचा हेतू काय? की हा फक्त परंपरा म्हणून केला जातो? कृपया मला स्पष्ट सांगा." तेव्हा नंदबाबा म्हणाले, "इंद्र हा पर्जन्याचा अधिपती आहे; मेघ त्याचेच रूप आहेत. ते पाऊस पाडतात, ज्यामुळे सृष्टीला आनंद व पोषण मिळते. आम्ही आणि इतर सर्वजण त्या पर्जन्यपतीची, स्वामीची, साहित्य व तुपाने यज्ञ करून पूजा करतो. त्यातून जे उरते, त्यावर लोक धर्म, अर्थ, काम या तीन पुरुषार्थासाठी जगतात; मानवी प्रयत्नांना पर्जन्यदेवच फलदायक असतो. जो माणूस ही पिढ्यानपिढ्यांची परंपरा, धर्म, इच्छा, लोभ, भीती किंवा द्वेषामुळे सोडतो, त्याला कधीही कल्याण मिळत नाही." शुकदेव सांगतात, नंद आणि इतर व्रजवासीयांचे हे शब्द ऐकून, केशवाने इंद्राविरुद्ध थोडा रोष निर्माण करून आपल्या पित्याशी बोलायला सुरुवात केली. "भगवान म्हणाले, 'जीव कर्माने जन्मतो आणि कर्मानेच नष्ट होतो; सुख, दुःख, भीती, सुरक्षितता हे सर्व केवळ कर्मातूनच मिळते. जर एखादा स्वामी दुसऱ्याच्या कर्माचे फळ देतो असेल, तरी तोही कर्त्यावर अवलंबून असतो; जो काही करीत नाही, त्यावर त्याचा अधिकार नाही. मग, आपल्या कर्मावर चालणाऱ्या लोकांसाठी इंद्राची काय गरज? तो त्यांच्या स्वभावाने ठरलेल्या गोष्टी बदलू शकत नाही. माणसे आपल्या स्वभावानुसारच वागतात; सर्व देव, दानव, मानव आपल्या-आपल्या स्वभावातच स्थित असतात. जीव उच्च किंवा नीच शरीर प्राप्त करून, कर्मानेच करतो आणि सोडतो; मित्र, शत्रू, तटस्थ—कर्मच त्याचा गुरु आणि स्वामी आहे. म्हणून, प्रत्येकाने आपल्या स्वभावानुसार, आपले कर्तव्य पार पाडून, कर्मानेच पूजा करावी; ज्यामुळे आपण प्रत्यक्षात जगतो, तेच आपले खरे दैवत आहे. ज्याच्याकडे एका मार्गाने उपजीविका आहे, तो दुसऱ्यावर अवलंबून राहिला, तर त्याला तिथून कल्याण मिळत नाही; जसे व्यभिचारी स्त्रीला परपुरुषाकडून मिळत नाही. ब्राह्मणाने ब्रह्मज्ञानाने, क्षत्रियाने पृथ्वीचे रक्षण करून, वैश्याने व्यापार करून, आणि शूद्राने द्विजांची सेवा करून उपजीविका करावी. शेती, व्यापार, गोपालन—व्याजाने देणे आणि संगीत—ही चार प्रकारची उपजीविका सांगितली आहे; त्यात आम्ही नेहमी गोपालनात गुंतलेलो आहोत. सत्त्व, रज, आणि तम—हेच पालन, सृष्टी आणि संहाराचे कारण आहेत; रजोगुणातून हा विविध जग निर्माण झाला आहे, आणि प्रत्येक एकमेकांतून उत्पन्न होतो.'" अशा प्रकारे, श्रीकृष्णाने कर्म, धर्म, आणि स्वधर्माचे महत्त्व, तसेच भक्ती आणि आत्मज्ञानाचा उपदेश केला. व्रजवासीयांनी हे ऐकून, त्याच्या वचनांचा आदर केला आणि आपला धर्मनिष्ठ मार्ग स्वीकारला.