त्या वेळी, त्या स्त्रियांना द्विजत्वाचा संस्कार नव्हता, गुरुकुलात राहून शिक्षण घेतले नव्हते, त्यांनी कोणतीही तपश्चर्या केली नव्हती, आत्मचिंतन केले नव्हते, शुद्धता किंवा मंगल विधीही केले नव्हते. तरीही, आम्हा पुरुषांमध्ये गुण, संस्कार, आचार, आणि विद्या असूनही, आमची कृष्णावरची भक्ती दृढ नाही—तो सर्वश्रेष्ठ योगी, सर्वांचा स्वामी असलेला भगवान श्रीकृष्ण! आम्ही आपल्या खऱ्या हिताचा विसर पडून, संसाराच्या मोहात गुंतून राहिलो होतो. अशा वेळी, गोकुळातील त्या गोपिकांच्या वाणीतून, श्रीकृष्णाने आम्हाला धर्ममार्गाची आठवण करून दिली. अन्यथा, आम्ही त्याचे आज्ञाधारक असताना, त्याच्याकडून मोक्ष वा अन्य कोणतेही वर मागण्याची आवश्यकता नव्हती. तो सर्व वरांचा दाता आहे, आणि त्याला कोणतीही इच्छा उरलेली नाही; हे सर्व त्याच्या लीलेचेच प्रदर्शन आहे. लक्ष्मीदेवीसुद्धा, केवळ त्याच्या पादस्पर्शाची इच्छा धरून, सर्वांना सोडून, त्याची एकदाच पूजा करते. तिच्या दोषांपासून मुक्त होण्यासाठी केलेली प्रार्थना, हे केवळ लोकांना मोहात पाडणारे एक रूप आहे. कारण, स्थान, काळ, वस्तू, मंत्र, विधी, पुरोहित, अग्नी, देवता, यजमान, यज्ञ आणि धर्म—हे सर्व त्याच्याच स्वरूपाचे अंश आहेत. तोच भगवान विष्णू, सर्व योग्यांचा स्वामी, यदुवंशात अवतरला आहे—हे आम्ही ऐकले, पण मोहाने आम्ही त्याला प्रत्यक्ष ओळखले नाही. तरी, आम्ही किती भाग्यवान! कारण आमच्यात अशा स्त्रिया आहेत, ज्यांच्या हृदयात श्रीहरीची अढळ भक्ती जागृत झाली आहे. हे अखंड ज्ञानाचे अधिपती श्रीकृष्णा, तुला नमस्कार! तुझ्या मायेमुळे आमचा मन कर्माच्या मार्गावर भटकते. पण, तो आदिपुरुष स्वतःच्या मायेमुळे मोहग्रस्त झालेल्या आणि त्याचे खरे स्वरूप न ओळखणाऱ्यांच्या अपराधांना नक्कीच क्षमा करतो. आपल्या अपराधाची आठवण ठेवूनही, त्यांनी श्रीकृष्णाची उपेक्षा केली होती, तरीही त्या अचल भक्तीने भरलेल्या गोपिका कंसाच्या भीतीमुळे डगमगल्या नाहीत. सुखदुःखाचे कारण जर ग्रह असतील, तर आत्म्यास त्याचा काय संबंध? ज्ञानी म्हणतात, ग्रह हे ग्रहांवरच प्रभाव टाकतात; मग, माणसाने राग कोणावर काढावा? जर कर्म सुखदुःखाचे कारण असेल, तरी आत्म्यास त्याचा काय संबंध? कारण कर्म जड आणि चेतनावर लागू होते. हे शरीर फक्त कातडी आहे; खरा पुरुष म्हणजे चेतनात्मा, सूपर्ण. मग राग कोणावर करावा? कारण कर्म हे मूळ कारण नाही. जर काळ सुखदुःखाचे कारण असेल, तरी आत्म्यास त्याचा काय संबंध? काळही आत्म्याच्या स्वरूपाचा आहे. जसे उष्णता ही अग्नीची, किंवा गारवा बर्फाची खासियत नाही, तसे द्वैतही दुसऱ्याचे नसते; मग राग कोणावर करावा? कोणत्याही ठिकाणी, कधीही, कोणत्याही प्रकारे, परब्रह्मस्वरूपी आत्म्यास द्वैत उत्पन्न होत नाही. जसा मी आहे, तसा जन्ममृत्यूचा फेर आहे; म्हणून जागृत झालेला पुरुष पंचमहाभूतांना घाबरत नाही. या श्रेष्ठ आत्म्यावरील भक्तीवर, जी प्राचीन ऋषींनी आचरली, मी पूर्ण श्रद्धेने विसंबून राहीन आणि मुकुंदाच्या पायांची सेवा करून हे अथांग, अती दुर्गम अज्ञानरूपी अंधकार पार करीन. भगवान म्हणाले: जेव्हा हा ऋषी सर्व गोष्टींपासून विरक्त झाला, संपत्तीपासून मुक्त झाला, थकवा न बाळगता भिक्षाटन करत पृथ्वीवर फिरू लागला, दुष्टांनी नाकारले तरी आपल्या धर्मात अडगळी न करता, त्याने हे श्लोक उच्चारले. माणसाच्या सुखदुःखाचा खरा कारणीभूत स्वतः आत्माच आहे; मित्र, शत्रू, तटस्थ हे सर्व संसाराच्या अज्ञानाने निर्माण झालेले आहेत. म्हणून, प्रिय पुत्रा, सर्व मनाने बुद्धीला माझ्यात स्थिर करून, मनाला संयमित कर; हेच योगाचे सार आहे. जो कोणी एकाग्र चित्ताने या ब्रह्मनिष्ठ ऋषीने गायिलेल्या गीताचे मनन, पठण किंवा श्रवण करतो, त्याला जीवनातील द्वंद्वे जिंकू शकत नाहीत. शुकदेव म्हणाले: अशा प्रकारे, भगवान श्रीकृष्ण आणि बलराम गोकुळात वास करत असताना, त्यांनी पाहिले की गोकुळातील गोप लोक इंद्रयज्ञाची तयारी करत आहेत. सर्वज्ञ, सर्वांचा आत्मा असलेला श्रीकृष्ण अत्यंत विनयाने नंदादिक वडिलांकडे गेला आणि विचारले, "हे वडील, हे जे गोंधळ निर्माण झाला आहे, त्याचे कारण काय? हे कोणासाठी, कुणाच्या उद्देशाने, आणि कोण करीत आहे?" "मला हे ऐकायची फार इच्छा आहे; कृपया सांगा. खरेच, जे सर्व प्रकारे धर्मपरायण असतात, ते आपले कर्म गुप्त ठेवत नाहीत." "जो मित्र, शत्रू, तटस्थ यांचा विचार न करता, सर्वांशी समान भाव ठेवतो आणि वैर टाळतो, तो खरा मित्र आहे—तो इतरांना स्वतःसारखेच पाहतो." "लोक काही गोष्टी जाणूनबुजून आणि काही अज्ञानाने करतात; पण ज्ञानी व्यक्तीसाठी कर्म यशस्वी होते, अज्ञानीसाठी तसे होत नाही." "म्हणून, या विधीमागील हेतू काय? की हा केवळ परंपरा म्हणून केला जातोय? कृपया, मी विचारतो आहे, योग्य ते सांगा." नंद म्हणाले: "इंद्र हा पावसाचा देव आहे; मेघ त्याचेच रूप आहे. ते पाणी पाऊस म्हणून बरसवतात, जे सर्व प्राण्यांना आनंद देतात व पोसतात." "म्हणून, आम्ही आणि इतर लोक त्या पावसाच्या अधिपतीचे पूजन करतो, यज्ञसामग्री व तुपाने यज्ञ करतो." "त्या यज्ञातून उरलेले अन्न लोक उपभोगतात, आणि त्यामुळे जीवनातील तीन पुरुषार्थ साधता येतात; कारण मानवी प्रयत्नांचे फळ देणारा पर्जन्यदेव आहे." "जो माणूस, इच्छा, लोभ, भीती किंवा द्वेषामुळे ही परंपरागत धर्मपद्धती सोडतो, त्याला शुभ फळ मिळत नाही." शुकदेव म्हणाले: नंद आणि इतर व्रजवासीयांचे हे उत्तर ऐकून, केशवाने इंद्राविरुद्ध संताप जागवण्यासाठी वडिलांशी बोलायला सुरुवात केली. भगवान म्हणाले: "जीव कर्माने जन्म घेतो आणि कर्मानेच नष्ट होतो; सुख, दुःख, भीती, आणि सुरक्षितता या सर्व गोष्टी केवळ कर्मामुळेच येतात." "जर फळ देणारा कुणी इतर देव असेल, तरी तोही कर्त्यावर अवलंबून आहे; कारण जो कर्म करत नाही, त्याच्यावर त्याला काहीच परिणाम करता येत नाही." "म्हणून, आपल्या कर्मावर जगणाऱ्या जीवांना इंद्राची काय गरज? त्यांच्या स्वभावाने जे ठरले आहे, ते इंद्र बदलू शकत नाही." "लोक आपल्या स्वभावानुसारच वागतात, त्याच्याच अधीन राहतात; हे सर्व—देव, दैत्य, माणसे—आपापल्या स्वभावातच स्थित आहेत." "जीव, उच्च किंवा नीच शरीर प्राप्त करून, कर्म करतो आणि सोडतो; मित्र, शत्रू, तटस्थ—कर्मच खरा शिक्षक व स्वामी आहे." "म्हणून, प्रत्येकाने आपल्या स्वभावात राहून, आपले कर्तव्य करत, कर्मानेच उपासना करावी; ज्यामुळे प्रत्यक्ष जीवन चालते, तेच खरे दैवत आहे." "ज्याच्याकडे एक मार्गाने जीवन जगण्याची साधने आहेत, आणि तो दुसऱ्यावर अवलंबून राहतो, त्याला त्यातून कल्याण मिळत नाही—जसे पतिव्रता नसलेल्या स्त्रीला परपुरुषाकडून मिळत नाही." "ब्राह्मणाने ब्रह्मज्ञानाने, क्षत्रियाने पृथ्वीचे रक्षण करून, वैश्याने व्यापार करून, आणि शूद्राने द्विजांची सेवा करून आपले जीवन चालवावे." अशा प्रकारे, श्रीकृष्णाने कर्म, धर्म, भक्ती, आणि जीवनाचे खरे स्वरूप याचा उपदेश केला.