या प्रसंगात, धर्मराज युधिष्ठिर आपल्या भावांसह भगवान श्रीकृष्णाच्या चरित्राचे चिंतन करत आहेत. ते म्हणतात, “या गोपींच्या दृढ निष्ठेकडे पाहा! त्यांनी मृत्यूच्या बंधनासारख्या घरगुती जीवनाचा त्याग केला, तोही स्वतः कृष्णासाठी, जो जगाचा गुरु आहे. या गोपींना द्विजत्वाची दीक्षा नव्हती, त्यांनी कधी गुरुकुलात वास केला नाही, तपश्चर्या केली नाही, आत्मचिंतन केले नाही, शुद्धता पाळली नाही किंवा शुभकर्मे केली नाहीत. तरीही, आम्ही संस्कार, सद्गुण, आणि शिक्षण असतानाही, आमची कृष्णावरची भक्ती अजूनही दृढ नाही. आम्ही आमच्या खऱ्या हिताबद्दल भ्रमित होतो, संसारात गुंतून गेलो होतो. पण त्या गोकुळातील गोपींच्या वचनांमधून, श्रीकृष्णाने आम्हाला पुन्हा धर्ममार्गाची आठवण करून दिली. अन्यथा, आम्ही जे त्यांच्या इच्छेवर चालतो, त्यांच्याकडून मोक्ष किंवा इतर कोणत्याही वराची मागणी का करावी? ते तर सर्व वरांचे अधिपती आहेत, आणि त्यांची सर्व इच्छा पूर्ण झालेल्या आहेत. हे सर्व त्यांच्या लीलेचेच एक दर्शन आहे. श्रीलक्ष्मी, केवळ त्यांच्या चरणस्पर्शाची इच्छा ठेवून, इतर सर्वांचा त्याग करून, केवळ त्यांचीच पूजा करते. तिचे आपल्या दोषांपासून मुक्त होण्यासाठी केलेले वर मागणे हे केवळ लोकांना मोहात पाडण्यासाठीचे एक आकर्षण आहे. या सृष्टीतील सर्व ठिकाणे, काळ, वस्तू, मंत्र, यज्ञ, पुरोहित, अग्नी, देवता, यजमान, यज्ञ आणि धर्म—हे सर्व त्यांच्याच स्वरूपातून उत्पन्न झालेले आहेत. तोच हा परमेश्वर, सर्व योग्यांचा अधिपती, विष्णू, यदुकुळात अवतरला आहे—हे आम्ही ऐकतो, पण तरीही मोहाच्या प्रभावामुळे आम्ही त्याला खरी ओळखू शकलो नाही. किती धन्य आहोत आम्ही, की आमच्यात अशा स्त्रिया आहेत, ज्यांच्या हृदयात हरी विषयी अढळ भक्ती उत्पन्न झाली आहे. हे अच्युत बुद्धीचे स्वामी, श्रीकृष्णा, तुला नमस्कार असो! तुझ्या मायेमुळे आमचे मन कर्माच्या मार्गावर भटकते. तो आदिपुरुष, आपल्या मायेमुळे भ्रमित झालेल्या आणि त्याचे खरे स्वरूप न ओळखणाऱ्यांचे अपराध नक्कीच क्षमा करतो. म्हणूनच, आपला अपराध आठवून, जरी त्यांनी कृष्णाची उपेक्षा केली, तरीही त्या गोपींनी अच्युतांचे दर्शन घेण्याची इच्छा सोडली नाही, जरी कंसाचा भय होता तरीही. जर ग्रहच मनुष्याच्या सुख-दुःखाचे कारण असतील, तर आत्म्याला त्याचा काय संबंध? ज्ञानी लोक सांगतात की ग्रह फक्त ग्रहांवरच परिणाम करतात—म्हणून राग कोणावर काढावा? जर कर्मच सुख-दुःखाचे कारण असेल, तर आत्म्याला त्याचा काय संबंध? कारण कर्म हे जड आणि चेतन यांच्याशी संबंधित असते. हे शरीर फक्त त्वचेचा गोळा आहे, तर खरा पुरुष म्हणजे आत्मा, सुपर्ण. मग राग कोणावर करावा? कारण कर्म हे मूळ नाही. जर काळच सुख-दुःखाचे कारण असेल, तर आत्म्याला त्याचा काय संबंध? कारण काळ आणि आत्मा यांचे स्वरूप एकच आहे. जसे उष्णता ही अग्नीची स्वतःची नसते, किंवा थंडी ही हिमाची नसते, तसे द्वैत दुसऱ्याचे नसते—म्हणून राग कोणावर करावा? सर्वोच्च आत्म्याला कधीच, कुठेही, कोणत्याही प्रकारे द्वैत उत्पन्न होत नाही. जसा मी आहे, तसा जन्म-मृत्यूचा फेर आहे; म्हणून जागृत झालेला पुरुष पंचमहाभूतांना घाबरत नाही. या सर्वोच्च आत्म्यावरची भक्ती, जी प्राचीन ऋषींनी अंगीकारली होती, तिच्या आधाराने मी या अथांग, दुर्गम अंधकाराचा पार करून जाईन—मुकुंदाच्या चरणसेवेत राहून. श्रीभगवान म्हणाले: वैराग्य प्राप्त झाल्यावर, सर्व संपत्तीपासून दूर राहून, थकवा न येता, पृथ्वीवर संन्यासी म्हणून भटकत, दुष्टांनी नाकारले तरीही, आपल्या कर्तव्याशी निष्ठावान राहून, त्या ऋषीने हे श्लोक उच्चारले. मनुष्याच्या सुख-दुःखाचे खरे कारण आत्माच असतो; मित्र, शत्रू, किंवा तटस्थ हे सर्व संसाराच्या अज्ञानातूनच उत्पन्न होतात. म्हणून, हे प्रिय, संपूर्ण मनाने, बुद्धीने माझ्यावर स्थिर राहून मनाला वश करा; हेच योगाचे सार आहे. जो कोणी एकाग्रचित्ताने हा ब्रह्मस्थित ऋषीने गायलेला गान वाचतो, ऐकतो किंवा मनात ठेवतो, त्याला संसारातील द्वैत जिंकू शकत नाही. शुकदेव म्हणतात: त्या वेळी, श्रीकृष्ण आणि बलराम गोकुळात राहात होते. त्यांनी पाहिले की, गवळणी आणि गवळणारे इंद्राच्या यज्ञाची तयारी करत आहेत. सर्व काही जाणणारे, सर्वांचे अंतरात्मा असलेले श्रीकृष्ण, विनम्रपणे नंद आणि इतर वडिलधाऱ्यांकडे गेले आणि विचारले, “वडील, ही गडबड कशासाठी आहे? हे कोणासाठी, काय कारणासाठी, आणि कोण करत आहे?” “हे वडील, मला हे ऐकायची फार इच्छा आहे; कृपया सांगा, मी ऐकण्यासाठी उत्सुक आहे. जे धर्मनिष्ठ आहेत, ते आपली कृत्ये लपवत नाहीत. जो मित्र, शत्रू, तटस्थ यांच्याशी समभाव ठेवतो, द्वेष टाळतो, तो खरा मित्र असतो, कारण तो सर्वांना स्वतःसारखेच पाहतो. लोक जाणूनबुजून आणि अजाणतेपणाने दोन्ही प्रकारे कर्म करतात; पण ज्ञानी लोकांच्या कर्मातून यश मिळते, अज्ञानींना नाही. मग या यज्ञाचा हेतू काय? की हा केवळ परंपरा म्हणून केला जातोय? कृपया, मी विचारतो आहे, नीट सांगून समजावून सांगा.” नंद म्हणाले, “इंद्र हा पावसाचा देव आहे; मेघ हे त्याचे रूप आहेत. ते पाणी बरसवतात, ज्यामुळे सर्व प्राणी आनंदी व तृप्त होतात. आम्ही आणि इतरही, त्या पावसाच्या अधिपतीचे, प्रभूचे, समिधा व तुपाने यज्ञ करून पूजन करतो. त्या यज्ञातून जे उरते, त्यावरूनच लोक धर्म, अर्थ, काम या तीन पुरुषार्थांसाठी जगतात; कारण मानवी प्रयत्नांना फळ देणारा पर्जन्य (इंद्र) आहे. जो मनुष्य ही पिढ्यानपिढ्या चालत आलेली परंपरा, इच्छा, लोभ, भीती किंवा द्वेषामुळे टाकून देतो, त्याला शुभ फळ मिळत नाही.” शुकदेव म्हणतात: नंद व इतर व्रजवासीयांचे हे बोल ऐकून, श्रीकृष्णाने इंद्राविषयी संताप जागवण्यासाठी वडिलांना म्हणाले, “जीव कर्माने जन्मतो आणि कर्मानेच नष्ट होतो; सुख, दुःख, भीती, सुरक्षितता—हे सर्व केवळ कर्मातूनच येतात. जर एखादा देव दुसऱ्याच्या कर्माचे फळ देत असेल, तर तोही कर्त्यावर अवलंबून आहे; तो निष्क्रिय व्यक्तीवर काही करू शकत नाही. स्वधर्म पाळणाऱ्या जीवांमध्ये इंद्राची काय गरज? तो त्यांच्या स्वभावाने ठरलेल्या गोष्टी बदलू शकत नाही. माणसे आपल्या स्वभावानुसारच वागत असतात; हे सर्व—देव, दैत्य, मानव—आपापल्या स्वभावातच स्थित आहेत. जीव, उच्च किंवा नीच शरीर मिळवून, कर्म करतो आणि त्यागतो; मित्र, शत्रू, तटस्थ—कर्मच खरा गुरु आणि अधिपती आहे. म्हणून, आपापल्या स्वभावात राहून, आपले कर्तव्य पार पाडून, कर्मानेच पूजा करावी; ज्यावरून आपण प्रत्यक्ष जगतो, तोच आपला खरा देव आहे. ज्याच्याकडे उपजीविकेचा एक मार्ग असताना, दुसऱ्यावर अवलंबून राहतो, त्याला त्यातून कल्याण मिळत नाही, जशी पतिव्रता नसलेली स्त्री परपुरुषाकडून मिळवत नाही.