ब्राह्मणांना त्यांच्या पत्नींनी विश्वाच्या प्रभूंना केलेल्या विनंतीची आठवण झाली आणि त्यांनी मनात पश्चात्ताप केला—कारण त्यांनी मानव रूपात आलेल्या प्रभूंचा उपहास केला होता. त्यांच्या पत्नींनी भगवान कृष्णाबद्दल दाखवलेल्या अद्वितीय भक्तीचे निरीक्षण करताना, ब्राह्मणांना स्वतःच्या भक्तीच्या अभावाची जाणीव झाली आणि त्यांनी स्वतःलाच दोष दिला. त्यांना वाटले—आपला जन्म, आपले त्रिविध ज्ञान, आपले व्रत, आपली विद्वत्ता, आपली कुलपरंपरा आणि यज्ञकौशल्य—हे सर्व व्यर्थ आहे, जर आपण इंद्रियांच्या पलीकडील प्रभूपासून दूर राहिलो. प्रभूची माया किती मोहिनी आहे, हे त्यांनी मान्य केले; योगींसाठीही ती भ्रम निर्माण करते. आपण लोकांना शिकवणारे असूनही, आपल्यालाच आपल्या कल्याणाचा मार्ग सापडत नाही, असे त्यांनी ब्राह्मणांना सांगितले. या स्त्रियांची दृढता पहा—ज्या कृष्णासाठी, जगाच्या गुरूसाठी, घररूपी मृत्यूचे बंधन तोडून बाहेर पडल्या. या स्त्रियांना द्विजत्वाची दीक्षा नव्हती, गुरुकुलात शिक्षण नव्हते, तप नव्हते, आत्मचिंतन नव्हते, शुद्धता किंवा शुभ कर्मकांड नव्हते. तरीही, आपल्याकडे संस्कार व गुण असूनही, कृष्णप्रती आपली भक्ती दृढ नाही, हे त्यांनी कबूल केले. आपण गृहस्थजीवनात गुंतून, भ्रमित झालो असलो तरी, गोपिकांच्या वचनातून कृष्णाने आपल्याला धर्ममार्गाची आठवण करून दिली. अन्यथा, प्रभूच्या आज्ञेला अधीन असलेल्या आपल्याला, मुक्ती किंवा अन्य वरांची गरज काय? तो सर्व वरांचा स्वामी आहे, आणि त्याच्या इच्छांची पूर्तता झाली आहे; हे केवळ त्याच्या लीलांचा भाग आहे. लक्ष्मीही केवळ त्याच्या चरणस्पर्शासाठी सर्वांना सोडून, त्याला एकदाच पूजते; तिच्या दोषमुक्तीची विनंती लोकांसाठी मोहिनी आहे. स्थान, काळ, विविध वस्तू, मंत्र, विधी, यजमान, अग्नी, देवता, यज्ञ, धर्म—हे सर्व त्याच्याच स्वरूपातून उत्पन्न झाले आहेत. तोच प्रभू, योगींचा स्वामी विष्णू, यदूंमध्ये प्रकट झाला आहे—हे आपण ऐकले, पण मोहात अडकून आपण त्याला प्रत्यक्ष ओळखले नाही. आपल्यामध्ये अशा स्त्रिया आहेत ज्यांच्या हृदयात हरिप्रती अचल भक्ती प्रकट झाली आहे—हे पाहून ब्राह्मणांना वाटले, आपण किती धन्य आहोत. त्यांनी कृष्णाला नमस्कार केला—"हे प्रभू, तुझ्या मायेत अडकून आमचे मन कर्माच्या मार्गावर भटकते." तो आदिपुरुष, आपल्या मायेत अडकलेल्या, त्याच्या स्वरूपाला न ओळखणाऱ्यांच्या अपराधांना क्षमा करतो. कृष्णाचा अपराध आठवत असतानाही, ब्राह्मणांनी अप्रतिहत असलेल्या प्रभूंना भेटण्याची इच्छा सोडली नाही, जरी कंसाची भीती होती. ग्रह जर सुख-दुःखाचे कारण असतील, तर आत्म्याला त्याचा काय संबंध? ज्ञानी म्हणतात, ग्रह फक्त ग्रहांवर परिणाम करतात; म्हणून, राग कोणावर करावा? कर्म जर सुख-दुःखाचे कारण असेल, तर आत्म्याला त्याचा काय संबंध? कारण कर्म जड आणि चेतनावर लागू होते; शरीर फक्त त्वचा आहे, आत्मा चेतन आहे—राग कोणावर करावा? कारण कर्म मूळ नाही. काळ जर सुख-दुःखाचे कारण असेल, तर आत्म्याला त्याचा काय संबंध? कारण काळ आणि आत्मा सारख्याच स्वरूपाचे आहेत; जसे उष्णता अग्नीची, किंवा शीतता बर्फाची नाही, तसे द्वैत दुसऱ्याचे नाही. कोणत्याही ठिकाणी, कोणत्याही प्रकारे, सर्वोच्च आत्म्याला द्वैत उत्पन्न होत नाही; जसा मी आहे, तसा जन्म-मृत्यूचा चक्र आहे; जागृत झालेला व्यक्ती पंचमहाभूतांची भीती बाळगत नाही. या परम भक्तीच्या आधाराने, जी प्राचीन ऋषींनी पाळली, मी मुकुंदाच्या चरणांची सेवा करून अपार, अतीव अंधार पार करीन. आशिर्वादित प्रभू म्हणाले: "निर्लिप्त, संपत्तीपासून मुक्त, श्रमहीन, पृथ्वीवर संन्यासी म्हणून भटकत, दुष्टांनी नाकारले तरी स्वतःच्या धर्मात अचल असलेला ऋषी हे श्लोक म्हणाला." कोणताही दुसरा नाही, आत्माच स्वतःच्या सुख-दुःखाचा कारण आहे; मित्र, शत्रू, उदासीन हे सर्व जगातील अज्ञानाचे निर्माण आहे. म्हणून, प्रिय, संपूर्ण मनाने बुद्धीने मनाला नियंत्रित कर; हेच योगाचा सार आहे. जो या ब्रह्मस्थित ऋषीने गायलेली गीता मनात धरतो, पाठ करतो किंवा ऐकतो, तो जीवनातील द्वैतांनी व्याकुळ होत नाही. शुकदेव म्हणाले: प्रभू, बलरामासह, त्या ठिकाणी होते आणि त्यांनी गोपांना इंद्रासाठी यज्ञाची तयारी करताना पाहिले. सर्व काही जाणून असूनही, प्रभू, सर्वांचा आत्मा, नम्रपणे नंदासह वृद्ध गोपांकडे गेले आणि विचारले, "पिताजी, हे गोंधळ कशासाठी आहे? त्याचा हेतू काय? कोणासाठी आणि कोण करत आहे हा यज्ञ?" "पिताजी, मला हे खूप ऐकायचे आहे; कृपया सांगा, मी उत्सुक आहे. खरं तर, सर्व प्रकारे भक्त असलेले धर्मात्म्ये आपले कर्म लपवित नाहीत." "जो मित्र, शत्रू, उदासीन यांच्याशी समान वागतो, द्वेष टाळतो, तो खरा मित्र आहे, इतरांना स्वतःसारखे पाहतो." "लोक जाणून-बुजून किंवा अज्ञानाने कर्म करतात; ज्ञानीसाठी कर्म फलदायी असते, अज्ञानीसाठी नाही." "म्हणून, या यज्ञाचा हेतू काय? की तो फक्त परंपरा आहे? मी विचारतो आहे, कृपया स्पष्ट सांगा." नंद म्हणाले: "इंद्र हा पावसाचा देव आहे; मेघ त्याचा रूप आहे. ते पाणी बरसवतात, जे सर्व जीवांना आनंद आणि जीवन देते." "म्हणून, आम्ही आणि इतर जण त्या पावसाच्या देवाची पूजा करतो, यज्ञ करून, सामग्री आणि तूप अर्पण करून." "त्यातून मिळणाऱ्या अन्नावर लोक जीवनातील तीन पुरुषार्थासाठी जगतात; मानवाच्या प्रयत्नांचे फल इंद्र देतो." "जो ही पारंपारिक धर्म, पिढ्यानपिढ्या चालत आलेला, इच्छा, लोभ, भीती किंवा द्वेषाने सोडतो, त्याला शुभ मिळत नाही." शुकदेव म्हणाले: नंद आणि इतर व्रजवासीयांच्या शब्द ऐकून, केशवाने इंद्रावरील राग जागृत करत, पित्याशी बोलले: प्रभू म्हणाले: "जीव कर्माने जन्मतो आणि कर्माने नष्ट होतो; सुख, दुःख, भीती, सुरक्षितता—हे सर्व कर्मातूनच येते." "जर काही देव दुसऱ्याच्या कर्माचे फल देत असेल, तर तोही कर्त्यावर अवलंबून आहे; कर्म न करणाऱ्यावर त्याचा अधिकार नाही." "स्वभावानुसार कर्म करणाऱ्या जीवांना इंद्राची गरज काय? तो त्यांच्या नियतीला बदलू शकत नाही.