एका वेळी, श्रीकृष्णाने आपल्या प्रिय सखा उद्धवाला जीवनाच्या गूढ स्वरूपाविषयी आणि आत्म्याच्या प्रवासाविषयी सांगितले. तो म्हणाला, “जन्म, जो प्रत्येकाला आपला वाटतो, तो प्रत्यक्षात इंद्रियांच्या विषयांना स्वीकारणे आहे—जसे स्वप्न किंवा कल्पना. जसे आपण पूर्वीचे स्वप्न किंवा कल्पना आठवत नाही, तसेच त्या अवस्थेत माणूस स्वतःला नवीनच अनुभवतो, पूर्वीसारखा नाही. ही जी त्रैविध्य रूपे—इंद्रिये, त्यांचे विषय आणि मन—ही पदार्थात प्रकट होतात. अंतर्बाह्यतेची विभागणी ही माणसांनीच केली आहे, जशी सज्जन आणि दुर्जनांच्या कृती वेगवेगळ्या असतात. हे पाहा, प्रिय उद्धवा, सर्व प्राणी सतत निर्माण होतात आणि नाहीसे होतात; काळाची अतिसूक्ष्म, अतिजलद गती आपल्याला दिसत नाही, म्हणूनच हे स्पष्ट जाणवत नाही. जसे ज्वाळा, नद्या, आणि झाडाची फळे—त्याप्रमाणेच सर्व जीवांची वयाची आणि अवस्थांची स्थापनाही होते. ही ज्वाळा ‘ज्वाळा’ म्हणून ओळखली जाते, हे पाणी ‘प्रवाह’ म्हणून, आणि हा मनुष्य ‘पुरुष’ म्हणून—पण या गोष्टी खऱ्या नाहीत, तसंच आयुष्यही शाश्वत नाही. हे समजू नकोस की हा मनुष्य स्वतःच्या कर्माच्या बीजातून जन्मतो किंवा खरोखर मरतो; हे सर्व माया आहे, जसे लाकडात आग प्रकट होते आणि नाहीशी होते. गर्भधारण, गर्भावस्था, जन्म, बालपण, कुमारावस्था, तारुण्य, प्रौढावस्था, वृद्धत्व आणि मृत्यू—ही शरीराची नऊ रूपे आहेत. ही सर्व शरीरं, जी उच्च-नीच आहेत, कल्पनेच्या पदार्थापासून बनलेली आहेत, आणि गुणांच्या संयोगाने स्वीकारली किंवा त्यागली जातात. आत्म्याचा जन्म आणि मृत्यू हे वडील आणि मुलाच्या संबंधावरून अनुमानाने सांगितले जाते; पण जे खऱ्या स्वरूपाला जाणतात, त्यांना या दोन्ही गोष्टी लागू पडत नाहीत. जसे एखादा झाडाचा बीज आणि फळ ओळखतो, त्याच्या उत्पत्ती-विनाशाची माहिती ठेवतो, पण स्वतः झाडापासून वेगळा असतो, तसाच आत्मा साक्षीस्वरूप असून शरीरापासून भिन्न आहे. जेव्हा माणूस आत्मा आणि प्रकृती यांचा भेद ओळखत नाही, आणि संयोगाने मोहात पडतो, तेव्हा तो संसारात अडकतो. सत्त्वगुणाच्या संगतीने देवत्व प्राप्त होते; रजोगुणाने राक्षस आणि मानव; तमोगुणाने प्रेत आणि पशु अवस्था मिळते. आपापल्या कर्माने जीव या अवस्थांमध्ये फिरतो. जसे इतरांना नाचताना-गाताना पाहून कुणी त्यांची नक्कल करतो, तसेच बुद्धीच्या गुणांचे निरीक्षण करून, अकर्मशील माणूसही त्याचे अनुकरण करतो. जसे पाण्याचा प्रवाह दिसताना झाडे हलताना भासतात, किंवा डोळे फिरवले तर पृथ्वी फिरते असे वाटते, तशीच भ्रांत होते. जसे मनाच्या कल्पनेतून इंद्रियसुखाची अनुभूती खोटी असते, आणि स्वप्नातील दृश्ये असत्य असतात, तसाच संसारही आत्म्यासाठी असत्य आहे, हे दशार्हवंशीय. जरी विषय वस्तू प्रत्यक्ष अस्तित्वात नसली, तरीही संसाराचा फेर थांबत नाही; जो इंद्रियविषयांचा विचार करतो, त्याला स्वप्नातही तसेच दुःख भोगावे लागते, जसे जागेपणी. म्हणून, उद्धवा, या अविश्वासार्ह इंद्रियांनी विषयात रमू नकोस. स्वतःच्या भ्रमातून निर्माण झालेली गोंधळ पाहा, आणि मायेची चूक ओळख. कधी कोणी तुला हाकलले, वाईट लोकांनी अपमान केला, उपहास केला, द्वेष केला, मारले, बांधून ठेवले, किंवा उपजीविकेपासून वंचित केले—किंवा अज्ञानी लोकांनी तुच्छता केली, लघुशंका केली, अनेक प्रकारे हलवले—तरीही, जो सत्कल्याण इच्छितो, त्याने अशा कठीण प्रसंगी स्वतःच स्वतःला उन्नत करावे. हे ऐकून, श्री उद्धव म्हणाले, “हे वचन मी कसे समजू, हे श्रेष्ठ वक्त्या? कृपा करून आम्हाला सांग. हे आत्म्यावरील अत्याचार सहन करणे फारच कठीण आहे, हे विश्वात्मा, अगदी ज्ञानी लोकांसाठीही, कारण प्रकृती फार बलवान आहे. केवळ तुझ्या धर्माला शरण गेलेले, शांतचित्त, आणि तुझ्या पायाशी आश्रय घेतलेले यांना हे शक्य आहे. बृहस्पतींनी ब्रह्मविद्येच्या तत्त्वात, आणि हरिने आत्मसाक्षात्काराच्या अवस्थेत, गायी, गुरू आणि ब्राह्मण यांची भक्ती करून, विष्वक्सेनाचा मार्ग अनुसरला आहे. स्त्रियांना स्तुती आणि गीतांद्वारे, पुरुष तीनही लोकांत, इथे-तिकडे, त्यांच्या कानांत प्रवेश करतात, जसे राम सज्जनांत करतो. यज्ञातील अन्न आणि दानाने यजमानांच्या पत्नींचा अनुग्रह मिळतो. त्या वेळी गोकुळातील गवळ्यांनी म्हटले, “हे राम, हे बलवान, हे कृष्ण, दुष्टांचा नाश करणारे, आम्हाला उपास लागली आहे; कृपया आमची भूक शमवा.” श्री शुकदेव म्हणतात: गवळ्यांनी असे सांगितल्यावर, देवकीपुत्र श्रीकृष्ण भक्त असलेल्या ब्राह्मणपत्नींसाठी स्नेहाने म्हणाला, “तुम्ही त्या यज्ञवेदीकडे जा, जिथे ब्राह्मण अंगिरस यज्ञ करीत आहेत, स्वर्गाची इच्छा बाळगून. तिथे जा, आणि आमच्या नावाने, माझ्या व रामाच्या, शिजलेला भात मागा.” मग गवळे प्रभूच्या आज्ञेप्रमाणे गेले, हात जोडून, ब्राह्मणांना नमस्कार करून, भूमीवर लोटांगण घालून म्हणाले, “हे पृथ्वीचे अधिपती, ऐका! आम्ही कृष्णाच्या आज्ञेने आलो आहोत. आम्ही रामाने पाठवलेले गवळे आहोत; तुम्हाला शुभ होवो. हे धर्मज्ञ, राम व अच्युत इथेच जवळ गायी राखत आहेत, त्यांना भूक लागली आहे, ते तुमच्याकडून अन्न मागतात. विश्वास असेल तर त्यांना शिजलेला भात द्या. हे श्रेष्ठजनांनो, पशुयाग किंवा सौत्रामणी वगळता, अगदी दीक्षित असतानाही अन्न खाण्याने ते अपवित्र होत नाही. पण ब्राह्मणांनी प्रभूच्या वतीने आलेली ही विनंती ऐकली, तरी ते ऐकले नाहीत—लहानसहान इच्छा, अनेक कर्मात गुंतलेले, बालिश, आणि वयाचा गर्व असलेले. यज्ञातील स्थान, वेळ, वेगवेगळ्या सामग्री, मंत्र, प्रक्रिया, पुरोहित, अग्नि, देवता, यजमान, विधी आणि धर्म—हे सर्व त्याच्याच स्वरूपात आहे. तो परम ब्रह्म, आदोक्षज प्रभू, ज्याला ते अज्ञानी, स्वतःला नश्वर मानणारे, एक सामान्य मनुष्यच समजले. त्यांनी ‘यादूंना द्या’ असेही म्हटले नाही, ‘देऊ नका’ असेही नाही. गवळे निराश होऊन कृष्ण आणि रामाकडे परतले आणि घडले ते सांगितले. हे ऐकून, जगाचा स्वामी श्रीकृष्ण हसला आणि गवळ्यांना पुन्हा एक व्यवहारिक मार्ग दाखवत म्हणाला, “जा, ब्राह्मणपत्नींना कळवा की संकर्षण आणि मी दोघे आलो आहोत. त्या मनाने माझ्या प्रेमात गुंतलेल्या आणि भक्त असलेल्या आहेत; त्या नक्कीच आनंदाने तुम्हाला अन्न देतील.” मग गवळे ब्राह्मणांच्या पत्नींच्या घरी गेले. त्या सुशोभित होऊन बसलेल्या होत्या. गवळ्यांनी त्यांना वंदन केले आणि आदराने म्हणाले, “आपणांस वंदन. कृपया आमचे शब्द ऐका. आम्ही कृष्णाने पाठवलेले, जवळच गायी राखत आहोत.” अशा प्रकारे, श्रीकृष्णाने जगाच्या सत्य स्वरूपाचे आणि भक्तीच्या सामर्थ्याचे गोड, गूढ रहस्य गवळ्यांना आणि उद्धवाला सांगितले.