राजा, त्या रम्य स्थळी, गायींना शुद्ध, थंड आणि मंगलमय पाण्याने पाजून झाल्यावर, गवळ्यांनीही आपली तहान गोड पाण्याने भागवली. त्या वनात, गायी मोकळेपणाने चरण करत असताना, कृष्ण आणि राम तिथे आले. तेव्हा गवळ्यांना भूक लागली होती. त्यांनी असे म्हणायला सुरुवात केली की, “इंद्रियांच्या विषयांत गुंतल्यामुळे जीव स्वतःला विसरतो; मृत्यू म्हणजे पूर्ण विस्मरण होय. जन्म, जरी आपल्याला आपलाच वाटत असला, तरी तो इंद्रियांच्या विषयांचा स्वीकार आहे—जसा स्वप्न किंवा कल्पना असते. जसे आपण मागील स्वप्न किंवा कल्पना आठवत नाही, तसेच त्या अवस्थेत, आपण स्वतःला नवीनच भासतो, पूर्वीसारखा नाही. ही जी तीन प्रकारची प्रपंच—इंद्रिये, त्यांचे विषय आणि मन—ही वस्तूमध्येच प्रकट होते. अंतर आणि बाह्य यांचे भेद, जसे सत्पुरुष आणि दुष्टांचे कर्म, तसेच लोकांनी निर्माण केलेले आहेत. हे प्रिय, जीव सतत उत्पन्न होतात आणि नष्ट होतात; काळाची सूक्ष्म, वेगवान गती यामुळे हे दिसत नाही. जसे ज्वाळा, प्रवाह, किंवा झाडाची फळे—तसेच सर्व जीवांचे काल आणि अवस्थाही निश्चित आहेत. जसे दिवा म्हणजे ज्वाळा, पाणी म्हणजे प्रवाह, किंवा माणूस म्हणजेच तोच—अशी जी भाषा आहे, ती खोटी आहे; तसेच दीर्घायुष्याची कल्पनाही असत्यच आहे. हा जीव स्वतःच्या कर्माच्या बीजापासून जन्मतो किंवा मरतो, असे समजू नकोस; ते भ्रम आहे, जणू लाकडात आग प्रकट होते आणि नाहीशी होते. गर्भधारणा, गर्भावस्था, जन्म, बालपण, कुमारावस्था, तारुण्य, प्रौढावस्था, वार्धक्य आणि मृत्यू—ही शरीराची नऊ स्थिती आहेत. हे विविध उच्च-नीच शरीर, कल्पनेच्या पदार्थांनी बनलेले, गुणांच्या संयोगाने धारण केले जातात; कधी मिळवले जातात, कधी सोडले जातात. आत्म्याचा जन्म आणि नाश, वडील आणि पुत्र यावरून अनुमान केला जातो; पण जे येण्या-जाण्याच्या सत्यस्वरूपाला जाणतात, त्यांना या दोन्हींचा संबंध नसतो. जसा बीज आणि फळ जाणणारा झाडाच्या जन्म-मरणाचा अर्थ समजतो, पण तो झाडापासून वेगळाच असतो, तसा साक्षी आत्मा शरीरापासून वेगळा असतो. म्हणून, जेव्हा माणूस आत्मा आणि प्रकृती यांच्यातील भेद ओळखत नाही, तेव्हा तो मोहाने संसारात अडकतो. सत्त्वगुणाने देवत्व, रजोगुणाने दानवत्व किंवा मानवत्व, आणि तमोगुणाने प्रेत किंवा पशुत्व प्राप्त होते; कर्माच्या प्रवृत्तीनुसार जीव या अवस्थांमध्ये फिरतो. जसे दुसऱ्यांना नाचताना-गाताना पाहून आपणही तसेच करतो, तसेच बुद्धीच्या गुणांचे निरीक्षण करून, निष्क्रिय असतानाही अनुकरण करावे लागते. जसे पाण्याचा प्रवाह दिसला की झाडे हलतात असे वाटते, किंवा डोळे फिरले की पृथ्वी फिरते असे भासते, तशीच हे सर्व भ्रांती आहे. जसे मनाच्या कल्पनेतून इंद्रियांच्या विषयांचा अनुभव खोटा आहे, किंवा स्वप्नातील दृश्ये खरी नसतात, तसेच संसारही आत्म्यासाठी असत्य आहे, हे दाशार्हवंशीय. जरी विषय नसले, तरी संसाराचा प्रवाह थांबत नाही; कारण जो इंद्रियविषयांवर मन लावतो, त्याला जागृत किंवा स्वप्नातही दुःखच मिळते. म्हणून, उद्धवा, अविश्वासार्ह इंद्रियांनी विषयांचा आस्वाद घेऊ नकोस. स्वतःच्या ग्रहणातून निर्माण होणारा भ्रम ओळख आणि मायिक दोष जाण. जरी कोणी तुला हाकलले, दुष्टांनी अपमान केला, उपहास केला, द्वेष केला, मारहाण केली, बांधून ठेवले किंवा उपजीविका हिरावली, तरीही—अज्ञान्यांनी थुंकले, मूत्र विसर्जन केले, अनेक प्रकारे हलवले—तरीही जो कल्याण इच्छितो, त्याने स्वतःच स्वतःला उन्नत करावे. तेव्हा श्री उद्धव म्हणाले, “हे उत्तम वक्त्या, मी हे कसे समजू? कृपया आम्हाला सांग. हे विश्वात्मा, हा आत्म्यावरील अन्याय सहन करणे अत्यंत कठीण आहे, अगदी ज्ञानींसाठीही, कारण प्रकृती फार बलवान आहे. फक्त तुझ्या धर्माशी एकनिष्ठ, शांत, आणि तुझ्या चरणांमध्ये शरण गेलेल्यांनाच हे शक्य आहे. बृहस्पती ब्रह्मविद्येच्या मार्गाने, आणि हरि स्वतः आत्मसाक्षात्काराच्या अवस्थेत, गायी, गुरु आणि ब्राह्मणांची सेवा करून, विष्वक्सेनाचे अनुसरण करतात. स्त्रियांना स्तुती आणि गीतांद्वारे, पुरुष या त्रैलोक्यात सर्वत्र त्यांच्या कानांत प्रवेश करतात, जसे राम सत्पुरुषांमध्ये करतो. अन्न आणि होमाद्वारे, यज्ञकर्त्यांच्या स्त्रियांना अनुग्रह मिळतो.” गवळ्यांनी कृष्ण आणि रामास म्हणाले, “हे राम, हे बलवान, हे कृष्ण, दुष्टांचा संहार करणारा, आम्हाला भूक लागली आहे; कृपया ती दूर करा.” श्री शुकदेव म्हणाले, त्या वेळी गवळ्यांनी असे विनवले असता, देवकीपुत्र भगवंताने भक्त असलेल्या ब्राह्मणपत्नीच्या कृतीसाठी हे शब्द सांगितले, “त्या यज्ञस्थळी जा, जिथे ब्राह्मण अंगिरस यज्ञ करत आहेत, स्वर्गाची इच्छा बाळगून. गवळ्यांनो, तिथे जाऊन, आमच्या वतीने शिजवलेले तांदूळ मागा, आणि माझे, रामाचे व भगवंताचे नाव सांगा.” भगवंताने सांगितल्याप्रमाणे, गवळ्यांनी नम्रपणे, हात जोडून, ब्राह्मणांना वंदन करून, त्यांच्यासमोर आपली विनंती मांडली—“हे धर्मज्ञ ब्राह्मणहो, आम्ही कृष्णाच्या आज्ञेवरून आलो आहोत. आम्ही रामाने पाठवलेले गवळे आहोत; आपल्याला शुभ होवो. हे श्रेष्ठ, राम आणि अच्युत, इथेच जवळ गायी राखत आहेत, त्यांना भूक लागली आहे. जर आपल्याला श्रद्धा असेल, तर त्यांना हवे ते शिजवलेले तांदूळ द्या. सोडून द्या, प्राणयज्ञ किंवा सौत्रमणी विधीच्या दीक्षेच्या वेळी, अन्य वेळी अन्न घेणे दूषित होत नाही.” पण, हे ऐकूनही, ते ब्राह्मण, लहान-सहान इच्छांनी ग्रस्त, अनेक विधींमध्ये मग्न, बालिश आणि आपल्या वयाचा अभिमान बाळगणारे, काहीच प्रतिसाद देईनात. हे सर्व—स्थान, काळ, वेगवेगळ्या सामग्री, मंत्र, विधी, पुरोहित, अग्नि, देवता, यजमान, यज्ञ आणि धर्म—हे सर्व त्याच्याच रूपात आहेत. पण ते, विवेकहीन, स्वतःला नश्वर मानणारे, त्या परमात्म्याला, अधोक्षज भगवानाला, एक सामान्य मानव समजून ओळखू शकले नाहीत. त्यांनी ‘यादवांना द्या’ असेही म्हणाले नाही, किंवा ‘देऊ नका’ असेही नाही. गवळे निराश होऊन कृष्ण आणि रामाजवळ परत आले आणि जे घडले ते सांगितले. हे ऐकून, सर्व जगाचा स्वामी भगवान कृष्ण हसला आणि गवळ्यांना पुन्हा एक सांसारिक मार्ग दाखवत बोलू लागला.