अच्युताने सांगितलेल्या शब्दांचे श्रवण करताच, व्रजातील त्या कुमारिकांना उमगले की वस्त्रांशिवाय स्नान करणे हे त्यांच्या व्रताच्या नियमांचे उल्लंघन होते. तरीही, श्रीकृष्णानेच हे आदेश दिले आहे, हे जाणून, त्यांनी आपले व्रत पूर्ण झाले असे समजून ते मान्य केले. त्यात कोणतीही चूक नाही, असे त्यांच्या मनाने स्वीकारले. त्यांना अशा प्रकारे नम्रपणे वाकताना पाहून, देवकीपुत्र भगवान श्रीकृष्ण, करुणेने प्रेरित होऊन, आनंदाने त्यांची वस्त्रे परत दिली. जरी त्यांना कृष्णाने थट्टेने त्रास दिला, लाजवले, खेळासारखे वागवले आणि वस्त्रे घेतली, तरीही त्या कुमारिकांनी त्यांच्यावर कोणताही राग धरला नाही; उलट, त्याच्या स्नेहपूर्ण संगतीत त्यांना आनंदच मिळाला. वस्त्रे परिधान केल्यानंतर, त्यांच्या हृदयात प्रियतमाशी भेटण्याची उत्कंठा असूनही, त्या लज्जेने डोळे खाली घालून, त्याच्यापासून दूर गेल्या नाहीत. त्यांच्या मनातील इच्छा ओळखून, दामोदर भगवान त्या व्रती कुमारिकांशी बोलले. "हे सतीकुमारींनो, मला तुमचा हेतू—माझी पूजा करण्याचा—पूर्णपणे ज्ञात आहे. मी त्यास अनुमती देतो आणि ते पूर्ण होईलच. ज्यांचे मन माझ्यात एकरूप झाले आहे, त्यांच्या इच्छा वासनेत रुपांतरीत होत नाहीत, जसे भाजलेल्या किंवा शिजवलेल्या धान्यातून पुन्हा अंकुर फुटत नाहीत. आता, व्रजमध्ये परत जा. तुमचे व्रत सफल झाले आहे. येणाऱ्या रात्रींमध्ये तुम्ही माझ्या संगतीचा अनुभव घ्याल, कारण हे व्रतही तुम्ही माझ्या पूजेच्या इच्छेनेच केले होते." शुकदेव म्हणतात: अशा प्रकारे श्रीकृष्णाने जेव्हा त्यांना सांगितले, तेव्हा त्या कुमारिका, त्यांच्या सर्व इच्छा पूर्ण झाल्या असल्याने, जरी त्यांना कठीण वाटत होते, तरीही त्याच्या कमलासमान चरणांचे ध्यान करत व्रजमध्ये परतल्या. यानंतर, देवकीपुत्र भगवान श्रीकृष्ण, आपल्या मित्रगणांसह, वृंदावनातून बाहेर पडले आणि मोठ्या भावासह गायी दूर चरायला घेऊन गेले. त्यावेळी, दुपारच्या तडाख्याच्या उन्हात, झाडे आपल्या शरीराने छाया देत होती, जणू काही छत्र धरल्यासारखी, हे पाहून कृष्णाने व्रजवासीयांना संबोधून म्हटले: "ओह, स्तोककृष्णा! अंशु, श्रीदामा, सुभल, अर्जुना, विशाल, ऋषभ, तेजस्विन, देवप्रस्थ, वरूथपा! पहा, ही झाडे किती महान आहेत, जी इतरांसाठीच जगतात. वारा, पाऊस, ऊन, थंडी सहन करूनही, ती आपले रक्षण करतात. धन्य आहे त्यांचा जन्म, कारण सर्व प्राणी त्यांच्या द्वारे जगतात. खरी सज्जनता म्हणजे, जे कधीही मदतीसाठी आलेल्यांना दूर करत नाहीत. पानं, फुलं, फळं, छाया, मुळे, साल, लाकूड, सुवासिक गोंद, रस, राख, हाडे—या सर्वांनी ते आपली इच्छा पूर्ण करतात. देहधारकांनी आपल्या जीवनाने, संपत्तीने, बुद्धीने आणि वाणीने नेहमीच परोपकार करावा, हेच खरे जन्माचे सार्थक आहे." अशा रीतीने, कृष्ण आणि त्याचे मित्र झाडांच्या फांद्यांमधून, नव्या पालवी, फळे, फुले आणि पानांनी भरलेल्या यमुनेच्या काठावर गेले. तेथे, गायींना शुद्ध, थंड, शुभ अशा पाण्याने पाजून, मग स्वतः गोपांनीही ते गोड पाणी पिऊन तृप्त झाले. यानंतर, त्या रम्य वनेमध्ये, गायी मोकळ्या चरू लागल्या. कृष्ण आणि राम, भुकेले असता, गोपांनी त्यांच्याशी असे बोलले: "इंद्रियांच्या विषयांत गुंतल्यामुळे, जीव स्वतःला विसरतो; आणि मृत्यू हे संपूर्ण विस्मरण आहे. जसा स्वप्न किंवा कल्पना अनुभवताना माणूस स्वतःला वेगळा समजतो, तसाच जन्म म्हणजे इंद्रिय विषयांचा स्वीकार. पूर्वीचा स्वप्न किंवा कल्पना आठवत नाही, तसाच त्या अवस्थेत माणूस नवीनच वाटतो, पूर्वीचा नव्हे. इंद्रिये, त्यांच्या विषय आणि मन—ही त्रैविध्य रूपे पदार्थात प्रकट होतात; अंतर्बाह्य भेद लोकांनी निर्माण केले आहेत, जसे सज्जन आणि दुर्जनांच्या कृती वेगळ्या असतात. हे प्रिय, जीव सतत निर्माण होतात आणि नाहीसे होतात; काळाच्या अदृश्य, जलद प्रवाहामुळे, हे कुणाला दिसत नाही. जसे ज्योती, प्रवाह आणि झाडाची फळे बदलतात, तसे सर्व प्राण्यांचे वय आणि अवस्था बदलतात. ही ज्योत, हा प्रवाह, हा मनुष्य—असे म्हणणे खोटे आहे, जसे शाश्वत आयुष्याची कल्पना मिथ्या आहे. माणूस स्वतःच्या कर्माच्या बीजातून जन्मतो किंवा मरतो, असे समजू नका; जसे लाकडामधून अग्नी प्रकट होतो आणि नाहीसा होतो—ते देखील माया आहे. गर्भधारणा, गर्भवृद्धी, जन्म, बाल्य, कुमारावस्था, तारुण्य, प्रौढत्व, वार्धक्य आणि मृत्यू—ही शरीराची नऊ अवस्था आहेत. विविध श्रेष्ठ-कनिष्ठ शरीरं, गुणांच्या संयोगाने, कल्पनेतून प्राप्त होतात; कधी मिळतात, कधी सुटतात. स्वतःचा जन्म आणि मृत्यू हे वडील आणि मुलाच्या संयोगावरून ठरवतात, परंतु जो येणाऱ्या-जाणाऱ्याच्या सत्य स्वरूपाला ओळखतो, तो त्यात अडकत नाही. जसा झाडाच्या बीज-फळाचा जाणकार त्याच्या उत्पत्ती-नाशाला जाणतो पण स्वतः वेगळा असतो, तसा साक्षी आत्मा शरीरापासून वेगळा असतो. जेव्हा माणूस आत्मा आणि प्रकृती यातील फरक ओळखत नाही, तेव्हा संसर्गाने तो मोहात पडतो आणि संसारात अडकतो. सत्त्वगुणाने देवत्व, रजोगुणाने असुर आणि मानव, आणि तमोगुणाने प्रेत आणि पशु अवस्था प्राप्त होते; कर्माने जीव यामध्ये फिरत राहतो. इतरांना नाचताना, गाताना पाहून, माणूस त्यांची नक्कल करतो. तसेच, बुद्धिगुण पाहून, निष्क्रिय असला तरी माणूस अनुकरण करतो. जसे पाण्याच्या प्रवाहामुळे झाडे हलती वाटतात, आणि डोळ्यांना फिरवल्यास पृथ्वी फिरते असे वाटते, तशीच ज्ञानाची भ्रमित अवस्था होते. इंद्रिय विषय मनाच्या कल्पनेतून खोटी असतात, जसे स्वप्नातील दृश्ये असत्य असतात; तसाच, हे दशार्हकुलोत्पन्ना, आत्म्यासाठी संसारही असत्य आहे. जरी विषय नसले तरी, विषयांमध्ये मन गुंतले असल्याने, जागृत किंवा स्वप्नावस्थेतही दुःख निर्माण होते. म्हणून, उद्धवा, अविश्वसनीय इंद्रियांना विषयांत गुंतू नकोस. आत्म्याच्या ग्रहणातून निर्माण झालेला भ्रम ओळख, आणि त्यातील चूक समजून घे. कोणी तुला बाहेर काढले, दुष्टांनी अपमान केला, उपहास केला, द्वेष केला, मारहाण केली, बांधले, उपजीविकेपासून वंचित ठेवले— अज्ञानी लोकांनी तुच्छ मानले, लघुशंका केली, अनेक प्रकारे हलवले—तरीही, जो कल्याण इच्छितो, त्याने प्रत्येक परिस्थितीत स्वतःचे मन उन्नत ठेवावे." अशा प्रकारे, भगवान श्रीकृष्णाने गोपींच्या व्रताची पूर्णता, वृंदावनातील जीवन, आणि आत्मज्ञानाचे गूढ, आपल्या प्रिय भक्तांना आणि मित्रांना समजावून सांगितले.