यमुनेच्या थंड पाण्यातील तापामुळे गोपिकांनी अंगावर शहारे येत, त्या थरथरत बाहेर आल्या. आपल्या अंगाचा लाजेखातर भाग त्यांनी हातांनी झाकला, कारण त्या थंडीने त्रस्त होत्या. भगवान कृष्ण त्यांच्या पवित्र भक्तीने प्रसन्न झाले होते, आणि त्यांच्या वस्त्र आपल्या खांद्यावर ठेवून, प्रेमळ हसत त्यांना बोलले. "तुम्ही तुमच्या व्रतासाठी नग्न अवस्थेत पाण्यात प्रवेश केला, हे देवतांसाठी अपराध आहे. हात जोडून, नम्रतेने डोके झुकवा, म्हणजे हा दोष दूर होईल. मग, तुमची वस्त्रे घ्या आणि परिधान करा." अच्युताचे हे शब्द ऐकून, गोपिकांना समजले की नग्न स्नान करणे त्यांच्या व्रताच्या नियमात चूक होती. त्या आपल्या इच्छेची पूर्तता करण्यासाठी, कृष्णाने सांगितलेलेच व्रताची पूर्णता मानली, कारण ते त्याच्याच आज्ञेने झाले होते, त्यामुळे दोष नव्हता. गोपिकांनी नम्रतेने डोके झुकवले, ते पाहून देवकीनंदन कृष्णाने दयाळूपणाने, प्रसन्न होऊन, त्यांना वस्त्रे परत दिली. त्यांना कृष्णाने छेडले, लाजवले, खेळात सामील केले, वस्त्रे घेतली, तरीही गोपिकांनी कृष्णावर राग केला नाही; उलट, त्याच्या प्रिय संगतीत त्यांना आनंदच मिळाला. वस्त्रे परिधान केल्यावर, गोपिकांचे मन आपल्या प्रिय कृष्णाला भेटण्याच्या इच्छेने भरले होते, आणि लाजेखातर डोळे खाली घालून, त्या कृष्णापासून दूर गेल्या नाहीत. त्यांच्या मनातील इच्छा ओळखून, दामोदर भगवान गोपिकांना त्यांच्या व्रताबद्दल आणि मनोभावना जाणून, प्रेमाने बोलले. "हे पुण्यवान स्त्रियानो, तुमचा माझी पूजा करण्याचा हेतू मला माहिती आहे. मी त्याला मान्यता देतो, आणि तो लवकरच पूर्ण होईल. ज्यांचे मन माझ्यावर स्थिर आहे, त्यांची इच्छा वासनेत बदलत नाही, जसे भाजलेली किंवा उकडलेली धान्ये अंकुरत नाहीत. आता, गोपिकांनो, व्रजमध्ये जा, तुमचे व्रत पूर्ण झाले आहे. पुढील रात्रींमध्ये, तुम्ही माझ्यासोबत आनंद घालवाल, कारण हे व्रत तुम्ही माझ्या आराधनेसाठी केले आहे." शुकदेव म्हणतात, भगवानाने असे सांगितल्यावर, गोपिकांचे मन भरले, त्यांची इच्छा पूर्ण झाली, आणि त्या कृष्णाच्या कमळपदांची ध्यान करत, व्रजमध्ये परतल्या, जरी त्यांना हे कठीण वाटले. त्यानंतर, गोपाळ मुलांच्या गराड्यात, देवकीपुत्र कृष्ण आपल्या मोठ्या भावासह, वृंदावन सोडून, दूर गायी चरायला गेला. मध्यान्हाच्या तळपत्या सूर्याच्या किरणांपासून झाडे आपल्या छायेत छत्रासारखे संरक्षण देत होती, ते पाहून कृष्णाने व्रजवासीयांना संबोधित केले: "ओ स्तोककृष्ण, ओ अंशु, श्रीदाम, सुभल, अर्जुन, विशाल, ऋषभ, तेजस्वी, देवप्रस्थ, वरूथप! पहा, हे महान जीव, जे इतरांच्या हितासाठीच जगतात. वारा, पाऊस, सूर्य, थंडी सहन करून, ते आपल्याला संरक्षण देतात. धन्य आहे त्यांचा जन्म, कारण सर्व प्राणी त्यांच्यावर अवलंबून आहेत. खरेच, हे सत्पुरुष कधीच मदतीसाठी आलेल्यांना नाकारत नाहीत. ते आपली इच्छा पूर्ण करतात, पान, फुले, फळे, छाया, मूळ, साल, लाकूड, सुगंधी गंध, रस, राख, आणि हाडे देऊन. खरे तर, या जगातील देहधारी जीवांनी, आपले जीवन, धन, बुद्धी, आणि वाणी यांचा उपयोग सत्कर्मासाठी करणे, हेच जन्माचे खरे सार्थक आहे." कृष्ण आणि गोपाळ मुलांनी यमुनेच्या किनारी, झाडांच्या ताज्या फांद्या, फळे, फुले, पानांनी सजलेल्या जागेत प्रवेश केला. तिथे, गायींना शुद्ध, थंड, शुभ पाणी पाजले, आणि गोपाळ मुलांनीही मनसोक्त गोड पाणी पिले. यमुनेच्या कुंजात, गायी मुक्तपणे चरू लागल्या, आणि कृष्ण व राम, उपाशी असताना, गोपाळ मुलांनी बोलले: "इंद्रियांच्या विषयात गुंतल्यामुळे, जीव स्वतःला विसरतो; मृत्यू म्हणजे पूर्ण विस्मरण आहे. जन्म, जरी अनुभवला जातो, तो इंद्रियांच्या विषयांची स्वीकारणाच आहे, जसे स्वप्न किंवा कल्पना. जसे पूर्वीचे स्वप्न किंवा कल्पना आठवत नाही, तसाच त्या अवस्थेत, आपल्याला नवा अनुभव येतो, पूर्वीचा नाही. इंद्रिये, त्यांचे विषय, आणि मन—ही तीन रूपे पदार्थात दिसतात; अंतर्गत आणि बाह्य विभाग लोकांनीच निर्माण केला आहे, जसे सत्पुरुष आणि दुष्टांचे कर्म. खरेच, जीव सतत निर्माण होतात आणि नष्ट होतात; काळाच्या सूक्ष्म, अदृश्य शक्तीमुळे हे दिसत नाही. जसे ज्वाळा, प्रवाह, आणि झाडाचे फळ, तसाच सर्व जीवांचा काल आणि अवस्था निश्चित आहे. ही ज्वाळा 'ज्वाळा' म्हणून ओळखली जाते, हे पाणी 'प्रवाह' म्हणून, आणि हा मनुष्य 'माणूस' म्हणून—ही भाषा खोटी आहे, तसेच दीर्घायुष्याचा संकल्पही. हे समजू नका की हा मनुष्य आपल्या कर्माच्या बीजातून जन्मतो किंवा खरेच मरतो; हे भ्रम आहे, जसे लाकडातून ज्वाळा उत्पन्न होते आणि नष्ट होते. गर्भधारणा, गर्भावस्था, जन्म, बालपण, कुमार, तारुण्य, प्रौढत्व, वृद्धत्व, आणि मृत्यू—हे शरीराचे नऊ अवस्थांचे टप्पे आहेत. गुणांच्या संयोगाने, कल्पनेच्या पदार्थातून, वरच्या-खालच्या विविध शरीरांची प्राप्ती होते; कधी कोणीतरी मिळवतो, कधी सोडतो. आत्म्याचा जन्म आणि मृत्यू, वडील आणि पुत्रावरून अनुमानित केला जातो; पण जो येणाऱ्या-जाणाऱ्या गोष्टींचे सत्य जाणतो, त्याच्यावर हे लागू होत नाही. जसे बीज आणि फळ जाणणारा झाडाच्या जन्म आणि नाशाचा अर्थ समजतो, पण तो झाडापासून वेगळा असतो, तसाच साक्षी आत्मा शरीरापासून वेगळा आहे. जेव्हा मनुष्य आत्मा आणि प्रकृती वेगळे करत नाही, संपर्कामुळे गोंधळतो, तेव्हा तो संसारात पडतो. सत्त्वगुणामुळे देवत्व प्राप्त होते; रजोगुणामुळे राक्षस आणि मानव; तमोगुणामुळे भूत आणि पशु अवस्था. कर्माच्या प्रवृत्तीने, जीव यात भटकतो. इतरांना नाचताना, गाताना पाहून, मनुष्य तसाच अनुकरण करतो; बुद्धीच्या गुणांचे निरीक्षण करून, निष्क्रिय असला तरी तो अनुकरण करतो. जसे पाण्याच्या प्रवाहाने झाडे हलती, आणि डोळे फिरवले तर पृथ्वी फिरते असे वाटते, तसाच अनुभव विकृत होतो. जसे मनाच्या कल्पनेत इंद्रियांचे विषय खोटे असतात, आणि स्वप्नातील दृश्ये खोटी असतात, तसाच आत्म्यासाठी संसारही खोटा आहे, हे दशार्हवंशीय. जरी विषय अस्तित्वात नसला, तरी संसाराचा चक्र थांबत नाही; इंद्रियांच्या विषयात ध्यान करणाऱ्याला, जागृत आणि स्वप्नात, दु:खच मिळते.