नंदनंदन श्रीकृष्ण यमुनातीरावर गुप्तपणे उभा होता. त्याच वेळी, व्रजातील कन्या, ज्यांनी व्रतासाठी जलात प्रवेश केला होता, त्या थंडीने थरथरत, लाजत, त्याच्याशी विनंती करू लागल्या—“हे नंदनंदन, कृपया आमचा आदर करा. आम्ही जाणतो, तुम्ही व्रजवासीयांच्या स्तुतीस पात्र आहात. आमचे वस्त्र परत द्या, आम्ही थंडीने थरथरत आहोत.” त्या पुढे म्हणाल्या, “हे श्यामसुंदर, आम्ही तुमच्या सेविका आहोत. तुम्ही सांगाल तसे करू. पण आमचे वस्त्र परत द्या, धर्मज्ञ हो, नाहीतर आम्ही राजाकडे तक्रार करू.” श्रीकृष्ण हसत म्हणाला, “जर तुम्ही खरोखर माझ्या सेविका असाल आणि मी जे सांगतो तेच करणार असाल, तर या निर्मळ हास्यविलासिनी कन्या येथे या आणि स्वतःचे वस्त्र माझ्याकडून घ्या.” मग त्या सर्व कन्या, थंडीने थरथरत, जलातून बाहेर आल्या. त्यांनी आपल्या हातांनी अंग झाकले होते. त्या लाजल्या, संकोचल्या, पण श्रीकृष्णाच्या आज्ञेने पाण्यातून बाहेर पडल्या. श्रीकृष्णाने त्यांच्या निरुपाय स्थितीकडे पाहिले. त्यांच्या शुद्ध भक्तीने तो प्रसन्न झाला आणि त्याने त्यांच्या वस्त्र आपल्या खांद्यावर ठेवले. तो प्रेमाने हसत म्हणाला, “तुम्ही व्रत पाळताना जलात नग्न प्रवेश केला, हे देवतांसाठी अपराध आहे. हात जोडून, डोके झुकवून नमस्कार करा. मग तुमचे वस्त्र घ्या आणि परिधान करा.” अच्युताच्या या वचनांनी व्रजकन्यांना समजले की, नग्न स्नान करणे त्यांच्या व्रताच्या नियमात दोष आहे. पण त्यांना जाणवले, हेच त्यांचे व्रत पूर्णत्वास नेणारे आहे, कारण त्याच्याच आज्ञेने हे घडले, त्यामुळे यामध्ये दोष नाही. त्या कन्या हात जोडून, डोके झुकवून नमस्कार करू लागल्या. देवकीनंदन श्रीकृष्ण त्यांचा नम्रतेने नमस्कार पाहून प्रसन्न झाला आणि त्याने त्यांचे वस्त्र परत दिले. जरी श्रीकृष्णाने त्यांना चेष्टा केली, लाजवले, त्यांच्या वस्त्र घेतली, तरीही त्या कन्या रुष्ट झाल्या नाहीत. उलट, त्याच्या संगतीत त्यांना परम आनंद झाला. वस्त्र परिधान केल्यावरही, त्यांचे मन आपल्या प्रिय प्रियतमाशी भेटण्याच्या इच्छेने भरले होते. त्या संकोचाने डोळे खाली घालून उभ्या राहिल्या, श्रीकृष्णापासून दूर गेल्या नाहीत. श्रीकृष्ण, दामोदर, त्यांच्या इच्छेचा अर्थ ओळखून, त्या व्रतनिष्ठ कन्यांना म्हणाला, “हे सुभगांनो, मला पूजण्याची तुमची इच्छा मला ज्ञात आहे. मी तिला मान्यता देतो आणि ती निश्चितच पूर्ण होईल.” “जेव्हा कोणाचे मन माझ्यावर स्थिर असते, तेव्हा त्यांची इच्छा कधीही वासनेत रूपांतरित होत नाही, जसे भाजलेल्या किंवा उकडलेल्या धान्यांना पुन्हा अंकुर येत नाहीत.” “आता, कन्यांनो, व्रजमध्ये परत जा. तुमचे व्रत सिद्ध झाले आहे. येणाऱ्या रात्रींमध्ये तुम्ही माझ्यासोबत रमण कराल, कारण हे व्रत फक्त माझी पूजा करण्यासाठीच केले होते.” शुकदेव म्हणतात, “भगवंताच्या या आज्ञेने त्या कन्या, आपली सर्व इच्छा पूर्ण झाल्याने, व्रजात परत गेल्या. तरीही त्यांचे मन श्रीकृष्णाच्या कमलासारख्या पायांमध्ये गुंतलेले होते, म्हणून त्यांना परत जाणे कठीण वाटले.” त्यानंतर, श्रीकृष्ण, देवकीपुत्र, आपल्या मित्रगणांसह, व्रुंदावन सोडून मोठ्या भावासोबत गाई चरायला दूर गेला. मध्यान्हाची कडक ऊन असताना, झाडे स्वतःच्या देहाने छाया करून ग्वालबालांना आणि गाईंना उन्हापासून वाचवत होती. ते पाहून श्रीकृष्णाने व्रजवासीयांना संबोधले—“ओह, स्तोककृष्णा, अंशु, श्रीदामा, सुभल, अर्जुना, विशाल, ऋषभा, तेजस्विन, देवप्रस्थ, वरूथपा! या झाडांकडे पाहा. ही महान आत्म्ये केवळ इतरांच्या उपकारासाठी जगतात. वारा, पाऊस, ऊन, थंडी सहन करतात आणि आपले रक्षण करतात.” “त्यांचा जन्म धन्य आहे, कारण सर्व प्राणी यांच्या कृपेने जगतात. जसे खरे सत्पुरुष कधीही मदतीसाठी आलेल्यांना परत पाठवत नाहीत, तसे हे झाडे आहेत.” “पान, फुले, फळे, छाया, मुळे, साली, लाकूड, सुगंधी गोंद, रस, राख, हाडे—या सर्वांनी ती सर्वांची इच्छा पूर्ण करतात.” “म्हणून, शरीरधारकांसाठी खरी सिद्धी हीच—आपले जीवन, धन, बुद्धी आणि वाणी यांचा उपयोग नेहमीच इतरांच्या कल्याणासाठी करावा.” यानंतर, श्रीकृष्ण आणि त्याचे मित्र ताज्या कोंबांनी, फुलांनी, फळांनी आणि पानांनी बहरलेल्या झाडांच्या फांद्यांतून यमुनामध्ये गेले. तेथे, गायींना शीतल, शुभ्र आणि पवित्र पाणी पाजले आणि मग स्वतःही त्या गोड पाण्याचा आस्वाद घेतला. नंतर, त्या रम्य वनेमध्ये गायी मोकळ्या मनाने चरण्याचा आनंद घेत असताना, कृष्ण आणि बलराम आपल्या ग्वालमित्रांसह पुढे गेले. तेव्हा, उपाशी झालेल्या ग्वालबालांनी कृष्णाशी असे बोलायला सुरुवात केली— “इंद्रियांच्या विषयांत गुंतल्यामुळे जीव स्वतःला विसरतो. मृत्यू म्हणजेच सर्वस्वी विस्मरण. जन्म जरी प्रत्येकाला स्वतःच्या अस्तित्वासारखा वाटतो, तरी तोही केवळ इंद्रियविषयांचा स्वीकार आहे—जसा स्वप्न किंवा कल्पना.” “जसे आपण पूर्वीचा स्वप्न किंवा कल्पना आठवत नाही, तसेच त्या अवस्थेत आपण स्वतःला नवीनच भासतो, आधीचा नाही.” “इंद्रिये, त्यांचे विषय आणि मन—ही तीनही प्रपंच वस्तूमध्ये दिसतात. अंतर्गत-बह्यतेची विभागणी केवळ लोकांच्या दृष्टिकोनातून होते, जशी सत्पुरुष आणि दुर्जनांच्या कृतींमध्ये असते.” “प्रिय मित्रा, जीव सतत निर्माण होतात आणि नष्ट होतात; पण काळाची सूक्ष्म आणि वेगवान गती जाणता येत नाही, म्हणून हे दिसत नाही.” “जसे ज्योती, प्रवाह किंवा झाडाची फळे—त्यांच्यातील अवस्था बदलतात, तसेच सर्व जीवांचे वय आणि अवस्था बदलतात.” “ही ज्योत ज्योती म्हणून ओळखली जाते, हे पाणी प्रवाह म्हणून, हा मनुष्य माणूस म्हणून—पण ही भाषा खरी नाही, तशीच आयुष्य शाश्वत असल्याची कल्पनाही खरी नाही.” “हा जीव स्वतःच्या कर्माच्या बीजापासून जन्मतो किंवा मरतो असे समजू नका. हे भ्रम आहे, जसे लाकडात आग निर्माण होते आणि संपते, तसे.” “गर्भधारणा, गर्भवृद्धी, जन्म, बाल्य, कुमारावस्था, तरुणपण, प्रौढत्व, वार्धक्य आणि मृत्यू—हे शरीराचे नऊ अवस्थां आहेत.” “गुणांच्या संयोगाने, कल्पनेच्या आधारावर, या विविध उच्च-नीच शरीरांची प्राप्ती होते; कधी कोणाला मिळते, कधी सुटते.” “स्वतःच्या उत्पत्ती आणि नाशाचा संबंध पिता आणि पुत्राशी लावला जातो; पण जो उत्पत्ती आणि नाशाचे खरे स्वरूप जाणतो, त्याला हे दोन्ही लागू पडत नाहीत.” “जसा झाडाच्या बीज-फळाचा जाणकार त्याचा जन्म आणि नाश समजतो, पण स्वतः झाड होत नाही, तसा साक्षीभूत आत्मा शरीरापासून वेगळा असतो.” “जेव्हा मनुष्य आत्मा आणि प्रकृती यामध्ये भेद करत नाही, तेव्हा संपर्कामुळे भ्रमित होऊन तो संसारात अडकतो.” “सत्त्वगुणाने देवत्व, रजोगुणाने असुर आणि मानव, तर तमोगुणाने प्रेत आणि पशू अवस्था मिळते. कर्मामुळे जीव या अवस्थांमध्ये भटकतो.” “इतरांना नाचताना, गाताना पाहून, एखादा त्यांचे अनुकरण करतो. तसेच, बुद्धीच्या गुणांचे निरीक्षण करून, जरी कोणी निष्क्रिय असला, तरी त्यालाही अनुकरण करावेच लागते.” अशा प्रकारे, श्रीकृष्णाने आपल्या मित्रांना आणि भक्तांना जीवनाच्या गूढ तत्त्वांचे, शरीर-मन-आत्म्याच्या भेदाचे, आणि सर्व जीवांच्या कल्याणाची शिकवण दिली.