कृष्णाने ग्वालबालांना उद्देशून हसत सांगितले, “मी कधीही खोटं बोललो नाही, आणि हे मुलंही त्याचे साक्षी आहेत. सुंदर कटि असलेल्या गोपींनो, तुमचे वस्त्र एकदम न घेता एकेक करून या आणि घ्या.” कृष्णाच्या या लीलामय बोलण्यावर गोपींनी प्रेमाने ओथंबून एकमेकींकडे लाजून पाहिले, स्मित केले, पण पाण्यातून बाहेर यायला त्या पुढे आल्या नाहीत. गोविंदाने असं खेळकरपणे सांगितल्यावर, त्या गोपींच्या मनात अस्वस्थता निर्माण झाली. त्या सगळ्या गार पाण्यात गळ्यापर्यंत बुडालेल्या, थंडीने थरथरत, कृष्णाला म्हणू लागल्या, “नंदनंदना, कृपया आमचा सन्मान राख. आम्हाला माहित आहे, तू व्रजाचा गौरव आहेस. आम्हाला आमची वस्त्र परत दे, आम्ही खूप थंडीने थरथरत आहोत.” त्यापैकी काही म्हणाल्या, “श्यामसुंदर, आम्ही तुझ्या आज्ञेचे पालन करू, आम्ही तुझ्या सेविका आहोत. धर्मज्ञ कृष्णा, आमची वस्त्र परत दे, नाहीतर आम्ही राजा कडे तक्रार करू.” भगवान कृष्ण हसत म्हणाले, “जर तुम्ही खरेच माझ्या सेविका आहात आणि माझं ऐकणार असाल, तर या पवित्र हास्य करणाऱ्या मुलींनी इथे येऊन आपली वस्त्र घ्यावीत.” थंडीने थरथरत, त्या सर्व गोपी पाण्यातून बाहेर आल्या, अंग झाकत त्यांनी हातांनी आपली लज्जा राखली. त्या असहाय्य अवस्थेत पाहून, कृष्ण त्यांच्या शुद्ध भक्तीने प्रसन्न होऊन, त्यांच्या वस्त्र आपल्या खांद्यावर घेत, प्रेमपूर्वक हसत त्यांना म्हणाले, “तुम्ही व्रत पाळताना वस्त्रांशिवाय पाण्यात गेलात, हे देवतांसाठी अपराध आहे. हे दोष दूर करण्यासाठी, दोन्ही हात जोडून, नम्रपणे डोके झुकवा आणि मग वस्त्र घ्या.” अच्युताचे हे वचन ऐकून, गोपींना समजले की वस्त्रांशिवाय स्नान करणे व्रताचा भंग आहे. त्यांनी हेच कृष्णाचे वचन व्रताची पूर्णता मानली, कारण तोच त्यांचा व्रताचा अधिष्ठाता होता, त्यामुळे त्यात दोष नव्हता. गोपींनी कृष्णासमोर नम्रपणे वाकलेले पाहून, देवकीपुत्र कृष्ण दयाळू होऊन, त्यांच्या भक्तीने प्रसन्न होऊन, त्यांना त्यांच्या वस्त्र परत दिली. या सर्व लीलांमध्ये, कृष्णाने त्यांना चांगलंच छेडलं, लाजविलं, खेळ केला, वस्त्रही घेतलं, तरीही त्या गोपींना कृष्णाविषयी किंचितही राग आला नाही; उलट, त्यांच्या प्रिय सान्निध्यात त्यांना आनंदच मिळाला. वस्त्र परिधान केल्यावर, गोपींच्या मनात केवळ आपल्या प्रिय कृष्णाशी भेटण्याचीच इच्छा होती. त्या लाजून, डोळे खाली घालून, तिथून हलल्या नाहीत. त्यांच्या मनातील इच्छा ओळखून, दामोदराने त्या व्रती गोपींना त्यांच्या मनोभावनेविषयी सांगितले, “हे पुण्यवती गोपींनो, मला तुमची माझी पूजा करण्याची इच्छा माहीत आहे. मी ती मान्य करतो, आणि ती निश्चितच पूर्ण होईल. ज्यांचे मन माझ्यात एकाग्र असते, त्यांची इच्छा कधी वासनांमध्ये बदलत नाही, जशा भाजलेल्या किंवा उकडलेल्या धान्याचे रुजणे होत नाही.” “आता, गोपींनो, व्रजेत परत जा, कारण तुमचे व्रत सिद्ध झाले आहे. येणाऱ्या रात्रींमध्ये तुम्ही माझ्याशी रमण कराल, कारण हे व्रत तुम्ही माझी पूजा करण्यासाठीच केले होते.” शुकदेव म्हणतात, “भगवंताने असे सांगितल्यावर, त्या गोपी त्यांच्या सर्व इच्छा पूर्ण झाल्याने, जरी त्यांना कृष्णापासून दूर होणे कठीण वाटत होते, तरी कृष्णाच्या कमलासारख्या पायांची ध्यान करत व्रजेत परत गेल्या.” यानंतर, देवकीपुत्र कृष्ण आपल्या आजूबाजूला ग्वालबालांनी वेढलेला, बलरामासह, व्रुंदावनातून दूर गायी चरवायला गेला. मध्यान्हाच्या कडक उन्हात झाडे आपली छाया पसरवत छत्रीसारखी उभी राहिली, हे पाहून कृष्ण व्रजवासीयांना म्हणाला, “अरे स्तोककृष्णा, अंशु, श्रीदामा, सुभल, अर्जुना, विशाल, ऋषभा, तेजस्विन, देवप्रस्थ, वरूथपा! पाहा, ही झाडे किती महान आहेत! ही फक्त दुसऱ्यांसाठीच जगतात. वारा, पाऊस, ऊन, थंडी सहन करतात आणि आपल्याला संरक्षण देतात. त्यांचा जन्म धन्य आहे, कारण सर्व प्राणी यांच्यावरच जगतात. हे सत्पुरुषांप्रमाणे कधीही मदतीसाठी आलेल्यांना नाकारत नाहीत.” “ही झाडे पानं, फुले, फळे, सावली, मुळे, साली, लाकूड, सुवासिक गंध, रस, राख, हाडे या सर्व गोष्टींनी इच्छापूर्ती करतात. खऱ्या अर्थाने, देहधारी जीवांनी आपल्या जीवनाचा, संपत्तीचा, बुद्धीचा आणि वाणीचा उपयोग नेहमीच परोपकारासाठी करावा, हेच जन्माचं सार्थक आहे.” यानंतर कृष्ण, गायींना पाजण्यासाठी, ताज्या फांद्या, फुले, फळे आणि पानांनी भरलेल्या झाडांच्या फांद्यांतून, यमुनेच्या तीरावर गेला. तिथे, गायींना शुद्ध, थंड, मंगलमय पाणी पाजून, स्वतःही ग्वालबालांनी ते मधुर पाणी मनसोक्त प्यायलं. त्या रम्य कुंजात, गायी मुक्तपणे चरू लागल्या. कृष्ण आणि बलराम तिथे गेले, आणि भूक लागल्याने, ग्वालबालांनी असे बोलायला सुरुवात केली: “इंद्रियांच्या विषयांत गुंतल्यामुळे जीव स्वतःला विसरतो, आणि मृत्यू आला की सर्वस्व विस्मरण होते. जन्म, जरी अनुभवास येत असला तरी, तो इंद्रियांच्या विषयांचीच स्वीकार करणे आहे—हे स्वप्न किंवा कल्पनेसारखे आहे. जसे पूर्वीचे स्वप्न किंवा कल्पना आठवत नाही, तसेच त्या अवस्थेत माणूस स्वतःला नव्यानेच पाहतो, पूर्वीप्रमाणे नाही.” “ही इंद्रिये, त्यांचे विषय आणि मन—हे तिघांचं प्रकटण या द्रव्यरूपात होतं; बाह्य आणि अंतर्गत यांचा भेद लोकांनी निर्माण केला आहे, जसे सत्पुरुष व दुष्ट यांच्या कृतींमध्ये असतो. खरंतर, जीव सतत निर्माण होतात आणि नष्टही होतात; काळाची सूक्ष्म, वेगवान गती असल्याने हे दिसून येत नाही.” “जसं ज्वाळा, प्रवाह, आणि झाडाची फळं—त्याप्रमाणेच सर्व जीवांच्या अवस्था आणि वय ठरतात. ही ज्योत ज्वाळा आहे, हे पाणी प्रवाह आहे, आणि हा मनुष्य आहे—अशी जी संज्ञा आहे, ती खोटी आहे; जशी दीर्घायुषी असण्याची कल्पना असत्य आहे.” “हा जीव आपल्या कर्माच्या बीजापासून जन्मतो किंवा मरतो असं समजू नका; ते भ्रम आहे, जसं लाकडात आग लागते आणि विझते, तशीच. गर्भधारणा, वाढ, जन्म, बाल्य, कुमारावस्था, यौवन, प्रौढावस्था, वार्धक्य आणि मृत्यू—हे देहाचे नऊ अवस्थां आहेत.” “या विविध उच्च-नीच देह, हे सगळे कल्पनेचेच पदार्थ आहेत, गुणांच्या साह्याने हे मिळवले किंवा सोडले जातात. जन्म आणि मृत्यू हे वडील आणि पुत्र यांच्या संबंधावरून अनुमान केले जाते; परंतु जो या येण्या-जाण्याच्या स्वरूपाला ओळखतो, त्याला ते लागू पडत नाही.” “जसं झाडाच्या बीज आणि फळ यांना ओळखणारा त्याच्या जन्म-मरणाला समजतो, पण तो स्वतः झाड नसतो, तसा साक्षीस्वरूप जीव देहापासून वेगळा असतो.” असा हा श्रीकृष्णाचा लीला-प्रसंग, गोडीने, प्रेमाने आणि गहन तत्त्वज्ञानाने भरलेला, व्रजभूमीत घडला.