स्वर्गात भोग मिळावा म्हणून काही लोक पृथ्वीवर यज्ञादि करून देवांची पूजा करतात. त्यांना वाटते की, "आम्ही आता स्वर्गात जाऊन आनंद घेऊ." पण स्वर्गातील पुण्यसंपत्ती संपली की, पुन्हा पृथ्वीवर श्रीमंत व उच्च कुलात जन्म घेण्याची त्यांची इच्छा होते. अशा लोकांची मने मोहक, फुलांसारख्या शब्दांनी भुललेली असतात; त्यांना गर्व आणि लोभही फार असतो. त्यामुळे माझ्या शिकवणींनाही त्यांना आकर्षण वाटत नाही. हे वेद त्रैविध्याने – म्हणजे ब्रह्म, आत्मा आणि देव – या विषयांवर बोलतात. ऋषी अप्रत्यक्ष भाषेत बोलतात, आणि मलाही अप्रत्यक्ष बोलणे प्रिय आहे. ध्वनीरूप ब्रह्म समजणे फार कठीण आहे. प्राण, इंद्रिये आणि मन यांचा तो संयोग आहे; तो अगाध, अथांग, खोल आणि समुद्रासारखा भेदता न येणारा आहे. हा ध्वनीरूप ब्रह्म मी, अनंत सामर्थ्याचा ब्रह्म, विस्तारतो. सर्व प्राणिमात्रांमध्ये तो ध्वनीच्या रूपात जाणवतो, जणू कमळाच्या दांड्यातील तंतूसारखा. जसा कोळी आपल्या हृदयातून तोंडावाटे जाळे बाहेर काढतो, तसाच हा प्राण, ध्वनीसह, अवकाशातून मनाच्या साहाय्याने स्पर्शरूपात प्रकटतो. हा प्रभू छंदांनी व अमरत्वाने बनलेला आहे, हजारो मार्गांचा स्वामी आहे. ओंकारातून, ज्यात व्यंजन, स्वर, ऊष्म आणि घोषयुक्त ध्वनी आहेत, तो स्वतःमध्ये प्रतिष्ठित आहे. तो स्वतःच ही महान आणि अनंत वाणी निर्माण करतो आणि पुन्हा आपल्यातच विलीन करतो. ही वाणी विविध भाषांमध्ये पसरली आहे, आणि छंदही प्रत्येक वेळी चार अक्षरांनी वाढतात. गायत्री, उष्णिक, अनुष्टुप, बृहती, पंक्ति, त्रिष्टुप, जगती, अतिच्छंदस्, अत्यष्टि, अतिजगत आणि विराट – हे सर्व छंद आहेत. ही वाणी काय स्थापित करते, काय सांगते, काय सूचित करते किंवा वेगळे करते? या जगात फक्त मीच तिचे अंतरंग जाणतो. ही वाणी मला स्थापन करते, मला दर्शवते, मला वेगळे करते आणि नकारही देते. म्हणून वेदांचा संपूर्ण अर्थ, जो ध्वनीवर आधारलेला आहे, तो मला वेगळा करून दाखवतो आणि शेवटी माया फक्त म्हटल्यावर तिला नाकारतो व कृपाळू होतो. याचप्रमाणे, ती (वाणी) हरिण, रानडुक्कर, कुत्रे, बैल, म्हशी, हत्ती, गायांचे शेपटी, माकडे, मुंगूस आणि साप यांनी वेढलेली आहे. त्या अत्यंत पवित्र स्थळी प्रवेश करताच, राजांचा प्रमुख आपल्या पुत्रांसह, त्या ऋषींना तिथे बसलेले आणि यज्ञाग्नी प्रज्वलित केलेला पाहतो. त्यांनी दीर्घ काळ कठोर तप केले होते, पण परमेश्वराच्या प्रेमळ दृष्टिकोनामुळे आणि त्याच्या अमृतासारख्या वचनांमुळे ते फार कृश नव्हते. ते उंच, कमळाच्या पाकळ्यासारख्या डोळ्यांचे, जटाधारी, वल्कल वस्त्रधारी, तपस्वीला शोभणारे, अलंकाररहित आणि जणू अस्वच्छ दिसणारे होते. राजा आश्रमाजवळ पोहोचताच, तो ऋषीला वंदन करतो. ऋषी त्याचे योग्य आदराने स्वागत करतात. त्यानंतर ऋषीने यथायोग्य अर्घ्य घेऊन, संयमी राजाला आसन दिले आणि श्रीहरिच्या आज्ञेची आठवण ठेवत, गोड शब्दांनी त्याला संतुष्ट केले. "हे प्रभो, तुझी ही भ्रमंती सज्जनांच्या रक्षणासाठी आणि दुष्टांच्या संहारासाठीच आहे; कारण तू हरिच्या सामर्थ्याचा आधार आहेस. तू सूर्य, चंद्र, अग्नी, इंद्र, वायु, यम, धर्म आणि वरुण यांच्या रूपांत आणि स्थानांत असतोस – त्या शुद्ध स्वरूपाला नमस्कार. जेव्हा तू आपल्या विजयशाली, रत्नजडित रथावर आरूढ नसतोस, आणि तुझे भयंकर धनुष्य हातात नसतेस, तेव्हा फक्त तुझ्या रथामुळेच दुष्टांना भीती वाटते. तुझ्या सैन्याच्या पावलांनी पृथ्वीचा मंडल चिरडतो, गोळा करतो आणि पृथ्वीच्या गोलाला हादरवतोस, आणि तू तेजस्वी सूर्याप्रमाणे संचार करतोस. राजा, त्या वेळी जर तू नसशील, तर भगवानाने निर्माण केलेल्या वर्ण व आश्रमांच्या सीमा दुष्टांनी मोडून टाकल्या असत्या. आणि लोभी, स्वैराचार करणाऱ्या लोकांमुळे अधर्म वाढला असता; तू विश्रांती घेतली असतीस, तर हे जग अपहरण करणाऱ्या दुष्टांनी नष्ट केले असते. तरीही, हे वीर, मी विचारतो की, तू येथे कोणत्या हेतूने आला आहेस? आपण प्रामाणिक मनाने त्यानुसार वागू या." शुकदेव म्हणाले, "हिवाळ्याच्या पहिल्या महिन्यात, नंदाच्या व्रजातील तरुण मुली कात्यायनी देवीची पूजा करण्याचा व्रत करीत होत्या. त्या फक्त साधे अन्न खात होत्या. पहाटे, सूर्य नुकताच उगवला असताना, त्या काळिंदीच्या पाण्यात स्नान करून, नदीच्या काठी वाळूने देवीची मूर्ती बनवत आणि तिची पूजा करत. त्या सुवासिक हार, सुगंध, नैवेद्य, धूप, दिवे आणि मोठ्या-लहान अंकुर, फळे, धान्य अशा विविध भेटवस्तूंनी देवीची पूजा करत. त्या एक मंत्र म्हणत: 'हे कात्यायनी, महाशक्ती, महायोगिनी, सर्वोच्च अधिष्ठात्री, नंदपुत्र कृष्ण माझा पती होवो, मी तुला वंदन करते.' अशाप्रकारे त्या कन्या, मन कृष्णावर केंद्रित करून, एक महिना व्रत पाळून, भद्रकाळीची पूजा करत आणि नंदपुत्र कृष्णच पती व्हावा, अशी इच्छा करत. पहाटे, मैत्रिणींसह उठून, हातात हात घालून, त्या रोज काळिंदीत स्नानाला जाताना जोरजोरात कृष्णाचे गाणे गात. एके दिवशी, नदीच्या काठी आल्यावर, नेहमीप्रमाणे त्यांनी आपले वस्त्र ठेवले आणि कृष्णाचे गाणे गात, आनंदाने पाण्यात खेळू लागल्या. योगेश्वर श्रीकृष्ण, त्यांच्या मनातील इच्छा जाणून, आपल्या मित्रांसह तिथे आला, त्यांच्या इच्छेची पूर्तता करण्यासाठी. कृष्णाने पटकन त्यांच्या वस्त्र उचलली आणि कदंबाच्या झाडावर चढून, मित्रांसह हसत त्यांना गंमतीने बोलू लागला, 'या ग मुलींनो, प्रत्येक जण आपापले वस्त्र घ्या, मी खरे बोलतो आहे, मजा नाही करत, जर तुम्ही व्रताने थकल्या असाल. मी कधीच खोटे बोललो नाही, हे माझे मित्रही जाणतात. एकेक करून या, सर्वजणी एकत्र येऊ नका.' कृष्णाच्या या लीलामय वागणुकीने गोपी प्रेमाने भारावून गेल्या, एकमेकींकडे लाजून पाहिल्या, हसल्या, पण बाहेर आल्या नाहीत. गोविंदा असं बोलत असताना, पाण्यात मानपर्यंत बुडलेल्या, थंडीने थरथरणाऱ्या गोपींच्या मनात खळबळ माजली, आणि त्यांनी कृष्णाला विनवले, 'हे नंदपुत्रा, आमचा मान राख. आम्ही जाणतो, तू व्रजाचा गौरव आहेस. आम्हाला वस्त्र दे, आम्ही थरथरत आहोत.' 'हे श्यामसुंदर, आम्ही तुझ्या सेविका आहोत, तुझ्या आज्ञेप्रमाणे वागू; वस्त्र दे, धर्मज्ञा, नाहीतर आम्ही राजा नंदाकडे तक्रार करू.' तेव्हा भगवान म्हणाले, 'जर तुम्ही खरोखर माझ्या सेविका असाल आणि माझ्या म्हणण्याप्रमाणे वागणार असाल, तर या निरागस हास्यवदना मुलींनो, इथे या आणि आपली वस्त्र घ्या.