व्यापारी जसे खरी संपत्ती सोडून फक्त स्वप्नांच्या मागे धावतात, तशीच काही लोक मनात कल्पना करतात—एक अशाश्वत जगातील, ऐकायला मनाला आनंद देणारी, पण प्रत्यक्षात स्वप्नासारखीच अस्थिर अशी सुखदायक फळे. या लोकांमध्ये जे रज, सत्त्व आणि तम या गुणांमध्ये स्थिर आहेत, किंवा जे या गुणांना जपतात, ते इंद्र आणि इतर प्रमुख देवांची पूजा करतात, पण माझ्या खऱ्या स्वरूपाची पूजा करत नाहीत. ते येथे देवांची यज्ञांनी पूजा करून म्हणतात, “आम्ही स्वर्गात आनंद घेऊ,” आणि जेव्हा तो आनंद संपतो, ते पुन्हा पृथ्वीवर धनवान आणि उच्च कुलात जन्म घेण्याची इच्छा करतात. अशा फुलांसारख्या शब्दांनी मन भुललेल्यांना, गर्विष्ठ आणि अतिशय लोभी असलेल्या लोकांना, माझ्या शिकवणीचीही आवड नसते. हे वेद, त्यांच्या त्रिविध विभागासह, ब्रह्म, आत्मा आणि देव यांच्याशी संबंधित आहेत; ऋषी अप्रत्यक्षपणे बोलतात, आणि मलाही अप्रत्यक्ष भाषेची आवड आहे. ध्वनी-ब्रह्म हे अत्यंत कठीण आहे—प्राण, इंद्रिये आणि मन यांचे मिश्रण, अफाट, खोल, आणि समुद्रासारखे प्रवेश करणे कठीण. हे मी, अनंत शक्तीचा ब्रह्म, विस्तारले आहे; प्राणिमात्रांमध्ये हे ध्वनीरूपात जाणवते, जसे कमळाच्या कांड्यातील धागा. जसा कोळी आपल्या हृदयातून तोंडावाटे जाळे बाहेर काढतो, तसा प्राण, ध्वनीयुक्त, आकाशातून उत्पन्न होतो आणि मनाच्या माध्यमातून स्पर्शरूप घेतो. तो परमेश्वर छंद आणि अमरत्वाने युक्त आहे, हजार मार्गांनी युक्त आहे; ओंकार, जो व्यंजन, स्वर, श्वास, आणि गूढ ध्वनींनी सजलेला आहे, त्यात तो स्थित आहे. तो स्वतःच, विविध भाषांमध्ये पसरलेली, मोठी आणि अनंत वाणी निर्माण करतो आणि मागे घेतो, छंद चार अक्षरांनी वाढतात. गायत्री, उष्णिक, अनुष्टुप, बृहती, पंक्ति, त्रिष्टुप, जगती, अतिच्छंदस, अत्यष्टि, अतिजगत आणि विराट—हे छंद आहेत. ही वाणी काय स्थापन करते, काय घोषित करते, काय सूचित करते किंवा वेगळे करते? या जगात, तिचे हृदय मीच जाणतो. ती मला स्थापन करते, मला दर्शवते, वेगळे करते आणि नकार देते; म्हणून, वेदांचा सर्व अर्थ, ध्वनीवर आधारित, मला वेगळे करतो, आणि शेवटी मायाच सांगून, नकार देतो आणि कृपावंत होतो. त्याचप्रमाणे, ती वाणी हरिण, रानडुक्कर, कुत्रे, बैल, म्हैस, हत्ती, गोमय, माकडे, नेवले आणि सापांनी वेढलेली आहे. त्या पवित्र स्थानात प्रवेश करताच, राजांचा प्रमुख, आपल्या पुत्रांसह, त्या ऋषीला तिथे बसलेला पाहतो, यज्ञाचा अग्नि पेटलेला आहे. त्याने त्या ऋषीला पाहिले—त्याच्या तेजस्वी रूपात, दीर्घ काळ कठोर तप केलेला; पण तो फार अशक्त नव्हता, प्रभूच्या प्रेमळ दृष्टिकोनामुळे आणि त्याने ऐकलेल्या अमृतासारख्या वचनांमुळे. तो ऋषी उंच, कमळाच्या पाकळ्यांसारखे डोळे, जटा, वाळलेल्या झाडाच्या सालाचे वस्त्र, तपस्व्याला शोभेल असा अस्वच्छ, आणि अलंकारविहीन होता. राजा आश्रमात पोहोचल्यावर, ऋषीने त्याचे स्वागत केले, योग्य आदर आणि अभिवादन केले. योग्य अर्घ्य घेऊन, आत्मसंयमी राजाला आसन दिले, आणि प्रभूच्या आज्ञेचे स्मरण करून, सौम्य वचनांनी त्याला प्रसन्न केले. “नक्कीच, हे प्रभो, तुमचे फिरणे हे सत्पुरुषांचे रक्षण आणि दुष्टांचे विनाशासाठी आहे; कारण तुम्ही हरिचे पालन करणारे सामर्थ्य आहात. तुम्ही सूर्य, चंद्र, अग्नि, इंद्र, वायू, यम, धर्म, आणि वरुण यांच्या रूपात आणि स्थानात प्रकट होता—तुम्हाला, शुद्ध स्वरूपाला, नमस्कार. जेव्हा तुम्ही तुमच्या विजयी रथावर, रत्नांनी सजलेला, भयंकर धनुष्य घेऊन चढत नाही, तेव्हा तुमचा रथ दुष्टांना भयभीत करतो. तुमच्या सैन्याच्या पावलांनी पृथ्वीचा मंडळ चिरडता, तिचा गोल हलवता, आणि मोठा सैन्यसंच आणता, तुम्ही तेजस्वी सूर्याप्रमाणे फिरता. याच वेळी, हे राजन, वर्ण आणि आश्रम यांच्या विभागांनी स्थापन केलेल्या सीमा, प्रभूने निर्माण केल्या, त्या दरोडेखोरांनी नक्कीच मोडल्या जातील. आणि अधर्म वाढेल, लोभी आणि असंयमी पुरुषांनी पोसलेला; जर तुम्ही विश्रांती घेतली, तर हे जग दुष्टांच्या ताब्यात जाईल आणि नष्ट होईल. तरीही, हे वीर, मी विचारतो—तुम्ही येथे कोणत्या हेतूने आला आहात? आपण, प्रामाणिक मनाने, त्यानुसार वागूया.” शुकदेव म्हणतो: हिवाळ्याच्या पहिल्या महिन्यात, नंदाच्या व्रजातील तरुण मुलींनी कात्यायनी देवीची पूजा करण्याचा व्रत घेतला, आणि फक्त साधे अन्न खाल्ले. त्यांनी सूर्योदयाच्या वेळी कालिंदीच्या पाण्यात स्नान केले, आणि नदीच्या काठी वाळूने देवीची मूर्ती बनवून पूजा केली. सुगंधी हार, इत्र, अर्पण, धूप, दिवे, आणि मोठ्या-छोट्या भेटवस्तू—अंकुर, फळे, धान्य—यांनी देवीची पूजा केली. त्यांनी हा मंत्र जपला: “हे कात्यायनी, महान शक्ती, महान योगिनी, सर्वोच्च अधिष्ठात्री, हे देवी, नंदपुत्र माझा पती होवो; मी तुला नमस्कार करतो,” आणि पूजा केली. अशा प्रकारे, त्या कन्या, मन कृष्णावर स्थिर करून, एक महिना व्रत पाळत, भद्रकालीची पूजा करत, नंदपुत्र पती व्हावा अशी इच्छा करत. पहाटे, सहकाऱ्यांसह उठून, हातात हात घालून, त्यांनी कृष्णाचे गाणे मोठ्याने गात, रोज कालिंदीमध्ये स्नानाला गेल्या. एकदा, नदीच्या काठी आल्यावर, त्यांनी पूर्वीप्रमाणे कपडे ठेवले, आणि कृष्णाचे गाणे गात, आनंदाने पाण्यात खेळू लागल्या. प्रभू कृष्ण, सर्व योगींचा स्वामी, त्यांचा हेतू जाणून, त्यांच्या इच्छा पूर्ण करण्यासाठी मित्रांसह तिथे आला. त्याने झटपट त्यांच्या वस्त्र घेतली, आणि कदंबाच्या झाडावर चढला, मित्रांसह हसत, त्यांना हसत-हसत म्हणाला, “या, मुलींनो, प्रत्येकजणी आपले वस्त्र घ्या, मी खोटे बोलत नाही, जर तुम्ही व्रताने थकल्या असाल. मी कधीच खोटे बोललो नाही, आणि हे मित्रही याची साक्ष देतील; हे सुंदर कटीवंत, एकेक करून या, सर्वजणी एकत्र येऊ नका.” त्याचा खेळ पाहून, गोपिका प्रेमाने भरून, एकमेकींकडे लाजून पाहिल्या, हसल्या, पण बाहेर आल्या नाहीत. गोविंदाने असे विनोद करत बोलले, त्यांचे मन अस्वस्थ झाले, त्या मुली, गळ्यापर्यंत थंड पाण्यात बुडाल्या, थरथरत, कृष्णाला म्हणाल्या, “हे नंदपुत्र, कृपया आमचा आदर करा; आम्ही जाणतो, तुम्ही व्रजाचा गौरव आहात. आमची वस्त्रे परत द्या, आम्ही थरथरत आहोत.