या प्रसंगात, परमेश्वर श्रीकृष्णाच्या लीलांचे आणि त्या काळातील समाजाचे वर्णन केले आहे. काही लोक, केवळ स्वतःच्या सुखासाठी, क्रूरपणे प्राण्यांची हिंसक बळी देऊन देव, पितर आणि भूत यांची उपासना करतात. हे लोक, जसे व्यापारी खरी संपत्ती सोडून स्वप्नांच्या मागे धावतात, तसेच, या अस्थिर जगात मिळणाऱ्या आभासी फळांची कल्पना करतात आणि त्यातच समाधान मानतात. रज, सत्त्व किंवा तम या गुणांमध्ये स्थिर असणारे किंवा त्यांना आवडणारे लोक, इंद्रादी प्रमुख देवतांची उपासना करतात, पण माझ्या खऱ्या स्वरूपाची उपासना करत नाहीत. येथे देवांची उपासना करून, 'आपण स्वर्गात आनंद घेऊ', असा विचार ते करतात; मात्र तो आनंद संपल्यावर, पुन्हा पृथ्वीवर धनवान आणि उच्च कुळात जन्म घेण्याची इच्छा धरतात. फुलांसारख्या गोड शब्दांनी मोहित झालेले, गर्विष्ठ व अतिलोलुप लोक माझ्या शिकवणींना देखील आकर्षक मानत नाहीत. वेदांचे त्रैविध्य ब्रह्म, आत्मा आणि देव यासंबंधी आहे; ऋषी अप्रत्यक्ष भाषेत बोलतात आणि मलाही अप्रत्यक्ष भाषाच प्रिय आहे. शब्दरूप ब्रह्म अत्यंत गूढ आहे—प्राण, इंद्रिये आणि मन यांचे ते मिश्रण आहे; अथांग, गहन, आणि समुद्रासारखे अगम्य आहे. मी, अनंत शक्तीचा ब्रह्म, या शब्दरूप ब्रह्माचा विस्तार करतो; सर्व जीवांत ते ध्वनीच्या रूपात जाणवते, जसे कमळाच्या दांडीतील तंतू. जसा कोळी आपल्या हृदयातून तोंडातून जाळ विणतो, तसा प्राण, ध्वनीयुक्त, अवकाशातून, मनाच्या साह्याने स्पर्शरूप धारण करतो. तो परमेश्वर छंद आणि अमृताचा बनलेला, हजार मार्गांचा स्वामी आहे; ओंकारातून, व्यंजन, स्वर, ऊष्म आणि घोष यांनी सुशोभित, तो अंतःस्थ आहे. तो स्वतःच महान आणि अनंत वाणी निर्माण करतो आणि मागे घेतो, जी विविध भाषांमध्ये पसरलेली आहे आणि प्रत्येक छंदात चार अक्षरांनी वाढते. गायत्री, उष्णिक, अनुष्टुप, बृहती, पंक्ती, त्रिष्टुप, जगती, अतिक्छंदस, अत्यष्टि, अतिजगत, आणि विराट—हे त्या छंदांचे प्रकार आहेत. ही वाणी काय स्थापन करते, काय सूचित करते, काय दर्शवते किंवा वेगळे करते—हे या जगात माझ्याशिवाय कुणालाही ज्ञात नाही. ती मला स्थापन करते, माझा निर्देश करते, वेगळेपण दाखवते आणि नाकारते; अशा रीतीने वेदांचा सर्वार्थ, ध्वनीवर आधारलेला, मला वेगळे दाखवतो, आणि शेवटी माया सांगून तिला नाकारून कृपा करतो. याचप्रमाणे, त्या परिसरात हरिण, रानडुक्कर, रानकुत्रे, बैल, म्हशी, हत्ती, गायींच्या शेपटी, माकडे, मुंगूस, आणि साप अशा विविध प्राणी आहेत. त्या पवित्र स्थानात प्रवेश केल्यावर, राजाधिराज आपल्या पुत्रांसह त्या तपस्वी ऋषीला भेटतो, जो यज्ञाग्नी प्रज्वलित करून बसला होता. राजाने त्याला तेजस्वी रूपात पाहिले—दीर्घ काळ कठोर तपश्चर्या केलेली, पण भगवंताच्या कृपादृष्टीमुळे आणि अमृतासारख्या वचने ऐकून तो फार कृश नव्हता. तो उंच, कमळासारख्या नेत्रांचा, जटा घातलेला, वल्कल वस्त्रातील, तपस्व्यास शोभेल असा अशुचित, अलंकाररहित दिसत होता. राजा आश्रमाजवळ येऊन नमस्कार करतो, तेव्हा ऋषी त्याचे योग्य आतिथ्य आणि स्वागत करतो. योग्य अर्घ्य दिल्यावर, संयमी राजाला आसनावर बसवतो आणि भगवंताच्या आज्ञेचे स्मरण करून, मधुर वचनांनी त्याला संतुष्ट करतो. "हे प्रभो, तुमचे संचार हे सज्जनांचे रक्षण आणि दुष्टांचा विनाश यासाठीच आहे; कारण तुम्ही हरिचे पालन करणारे सामर्थ्य आहात. तुम्ही सूर्य, चंद्र, अग्नि, इंद्र, वायु, यम, धर्म, आणि वरुण यांच्या रूपांत आणि पदांत वावरता—तुम्हाला नमस्कार. जेव्हा तुम्ही रत्नजडित विजय रथावर बसता, भीषण धनुष्य हातात घेता, तेव्हा पापकर्म करणाऱ्यांना भय वाटते. सैन्याच्या पावलांनी पृथ्वीचा मंडल पिळता, तिचे क्षेत्र हादरवता, आणि महान सैन्य उभे करता, तेव्हा तुम्ही तेजस्वी सूर्याप्रमाणे फिरता. याच वेळी, जर तुम्ही रक्षण केले नाही, तर भगवंताने निर्माण केलेल्या वर्णाश्रमाच्या सीमा, दुष्टांनी निश्चितच मोडल्या गेल्या असत्या. लोभी आणि असंयमी लोकांमुळे अधर्म वाढला असता; तुम्ही विश्रांती घेतली असती, तर हे जग दुष्टांच्या ताब्यात जाऊन नष्ट झाले असते. तरीही, हे वीर, तुम्ही येथे कोणत्या हेतूने आला आहात, हे मला विचारा; आपण प्रामाणिकपणे त्यानुसार वागूया." आता, दुसऱ्या प्रसंगात, शुकदेव ऋषी सांगतात: शरद ऋतूच्या पहिल्या महिन्यात, नंदग्रामच्या तरुण गोपिकांनी, केवळ साधे अन्न खाऊन, कात्यायनी देवीची पूजा करण्याचा व्रत आरंभ केला. त्या पहाटे, कालिंदी नदीत स्नान करून, नदीच्या काठावर वाळूने देवीची मूर्ती घडवून तिची पूजा करीत. त्या सुवासिक हार, गंध, नैवेद्य, धूप, दीप, आणि अंकुर, फळे, धान्य अशा मोठ्या-लहान विविध वस्तूंनी देवीची आराधना करत. त्या मंत्र उच्चारत: "हे कात्यायनी, हे महाशक्ती, हे महायोगिनी, हे परात्पर स्वामिनी, नंदाचा पुत्र माझा पती होवो, मी तुला वंदन करते," असे म्हणत त्या पूजा करीत. अशा प्रकारे, मन कृष्णावर स्थिर ठेवून, त्या गोपिका एका महिन्यापर्यंत भद्रकाळीची उपासना करीत, नंदपुत्र कृष्णच पती व्हावा हीच इच्छा बाळगत. पहाटे, सखींसह उठून, एकमेकींच्या हातात हात घालून, कृष्णाचे गाणे गात त्या दररोज कालिंदीत स्नानास जात. एकदा, त्या नदीकाठी आल्या आणि पूर्वीप्रमाणेच वस्त्रे ठेवून, कृष्णगान करीत जलक्रीडा करू लागल्या. सर्व योगांचा स्वामी, श्रीकृष्ण, त्यांचा हेतु ओळखून, मित्रांसह तिथे आला, त्यांच्या मनोकामना पूर्ण करण्यासाठी. श्रीकृष्णाने पटकन त्यांची वस्त्रे घेतली आणि कदंबाच्या झाडावर चढून, मित्रांसह हसत, त्यांना विनोदी भाषेत म्हणाला, "या गोपिकांनो, प्रत्येक जण आपले वस्त्र हवे तसे घ्या; मी सत्य बोलतो आहे, केवळ विनोद नाही, जर खरोखरच व्रताने तुम्ही थकल्या असाल. मी कधीही खोटे बोललो नाही, हे हे मित्रही जाणतात; सुंदर कटी असणाऱ्या गोपिकांनो, सर्वजणी एकत्र नव्हे, तर एकेक करून वस्त्रे घ्या." कृष्णाचा हा विनोद पाहून, प्रेमाने भारावलेल्या गोपिका एकमेकींकडे लाजून पाहू लागल्या, हलकेसे हसल्या, पण बाहेर आल्या नाहीत. गोविंद असे बोलत असताना, त्यांच्या मनात गोंधळ निर्माण झाला, त्या गार पाण्यात गळ्यापर्यंत बुडून, थरथरत, कृष्णाला उत्तर देऊ लागल्या...